Tibetan
མཐོང་བའི་ལམ། མཐོང་བའི་ལམ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལས་བཙལ་བར་བྱ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྐད་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་བདག་གི་མཐུ་མ་ཡིན། འདི་ནི་བདག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འོ་ན་དེ་སུའི་མཐུ་སུའི་བྱིན་གྱི་རླབས། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་ཕྱིན་གྱི་རླབས་སོ་ཞེས་སྨྲ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་དམིགས་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། ཚོར་བ
Chinese
见道。 见道。 此后，诸天之主帝释天对具寿舍利子如是说：“尊者舍利子，般若波罗蜜多从何处寻觅？”舍利子说：“ कौशिका (Kauśika，憍尸迦，帝释天)般若波罗蜜多应从善现品中寻觅。”此后，诸天之主帝释天对具寿善现如是说：“圣者善现，圣者舍利子如是说， कौशिका (Kauśika，憍尸迦，帝释天)般若波罗蜜多应从善现品中寻觅，此是你的威力吗？是你的加持吗？”善现说：“ कौशिका (Kauśika，憍尸迦，帝释天)此非我的威力，此非我的加持。”帝释天说：“尊者善现，那么这是谁的威力，谁的加持？”善现说：“ कौशिका (Kauśika，憍尸迦，帝释天)此是如来的威力，此是如来的加持。”诸天之主，即使在无有加持的法性之外也无法见到如来，即使在如是性之外也无法见到如来，因为一切法皆是无有加持的。 诸天之主说：“圣者善现，如果一切法皆是无有加持的，为何如是说，‘此是如来的威力，此是如来的加持’？”善现说：“ कौशिका (Kauśika，憍尸迦，帝释天)正是如此，正是如此。即使在无有加持的法性之外也无法见到如来，即使在如是性之外也无法见到如来。在无有加持的法性中也无法见到如来，在如来中也无法见到无有加持的法性。在如是性中也无法见到如来，在如来中也无法见到如是性。在色的如是性中也无法见到如来，在如来中也无法见到色的如是性。在色的法性中也无法见到如来，在如来中也无法见到色的法性。” 受。
English
Path of Seeing. Path of Seeing. Then, the lord of the gods, Indra, said to the venerable Śāriputra, "Venerable Śāriputra, where should the Prajñāpāramitā be sought?" Śāriputra said, "Kauśika, the Prajñāpāramitā should be sought in the chapter of Subhūti." Then, the lord of the gods, Indra, said to the venerable Subhūti, "Noble Subhūti, the noble Śāriputra said, 'Kauśika, the Prajñāpāramitā should be sought in the chapter of Subhūti.' Is this your power? Is this your blessing?" Subhūti said, "Kauśika, this is not my power. This is not my blessing." Indra said, "Venerable Subhūti, then whose power is this, whose blessing?" Subhūti said, "Kauśika, this is the power of the Tathāgata. This is the blessing of the Tathāgata." The lord of the gods, even apart from the dharma-nature without blessing, the Tathāgata is not seen; even apart from Suchness, the Tathāgata is not seen, because all dharmas are without blessing. The lord of the gods said, "Noble Subhūti, if all dharmas are without blessing, why is it said, 'This is the power of the Tathāgata, this is the blessing of the Tathāgata'?" Subhūti said, "Kauśika, it is so, it is so. Even apart from the dharma-nature without blessing, the Tathāgata is not seen; even apart from Suchness, the Tathāgata is not seen. In the dharma-nature without blessing, the Tathāgata is not seen; in the Tathāgata, the dharma-nature without blessing is not seen. In Suchness, the Tathāgata is not seen; in the Tathāgata, Suchness is not seen. In the Suchness of form, the Tathāgata is not seen; in the Tathāgata, the Suchness of form is not seen. In the dharma-nature of form, the Tathāgata is not seen; in the Tathāgata, the dharma-nature of form is not seen." Feeling.
Tibetan
འི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ སོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན
Chinese
而且，在如是性中，在受的如是性中，在想的如是性中，在行的如是性中，在识的如是性中，也不可见如来。在如来中，也不可见识的如是性。在识的法性中，也不可见如来。在如来中，也不可见识的法性。同样，在蕴、界、处、缘起、波罗蜜多、神通、圣谛、菩提分法三十七品、无量、禅定、无色定、一切空性、一切三摩地、一切陀罗尼门、力、无畏、别别正智、不共佛法、乃至一切种智的如是性中，也不可见如来。在如来中，也不可见一切种智的如是性。在一切种智的法性中，也不可见如来。在如来中，也不可见一切种智的法性。这是为什么呢？乔尸迦，如来与色的如是性，既不是相合，也不是相离。受、想、行、识的如是性，既不是相合，也不是相离。乔尸迦，如来与色的法性，既不是相合，也不是相离。受、想、行、识的法性，既不是相合，也不是相离。不是色的如是性，与其他的相合也不是，相离也不是。不是色的法性，与其他的相合也不是，相离也不是。受、想、行、识的如是性不是，与其他的相合也不是，相离也不是。识的法性不是。
English
Moreover, in suchness, in the suchness of feeling, in the suchness of perception, in the suchness of formations, and in the suchness of consciousness, the Tathagata is not seen. In the Tathagata, the suchness of consciousness is not seen. In the dharmata of consciousness, the Tathagata is not seen. In the Tathagata, the dharmata of consciousness is not seen. Likewise, in the aggregates, elements, sources, dependent origination, perfections, superknowledges, noble truths, thirty-seven factors of enlightenment, immeasurables, meditations, formless absorptions, all emptinesses, all samadhis, all dharani gates, powers, fearlessnesses, separate correct knowledges, unshared qualities of the Buddha, and even in the suchness of all-knowingness, the Tathagata is not seen. In the Tathagata, the suchness of all-knowingness is not seen. In the dharmata of all-knowingness, the Tathagata is not seen. In the Tathagata, the dharmata of all-knowingness is not seen. Why is that? Kausika, the Tathagata and the suchness of form, are neither connected nor separated. The suchness of feeling, perception, formations, and consciousness are neither connected nor separated. Kausika, the Tathagata and the dharmata of form are neither connected nor separated. The dharmata of feeling, perception, formations, and consciousness are neither connected nor separated. That which is not the suchness of form is neither connected nor separated from others. That which is not the dharmata of form is neither connected nor separated from others. That which is not the suchness of feeling, perception, formations, and consciousness is neither connected nor separated from others. That which is not the dharmata of consciousness.
Tibetan
་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་མཐུ་སྟེ། དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཟུགས་ལས་བཙལ་བར་མི་བྱ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བཙལ་བར་མི་བྱ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང། །དུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བཙལ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་ལ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མི་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་
Chinese
也不是与其他的法相合。也不是相离的缘故。广而言之，乃至如来和一切种智的真如之间，也不是相合，也不是相离的缘故。一切种智的法性也不是相合，也不是相离的缘故。不是一切种智的真如的其他的法，也不是相合，也不是相离的缘故。不是一切种智的法性的其他的法，也不是相合，也不是相离的缘故。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， कौशिका)！在此，与一切法相合也不是，相离也不是，那是什么呢？那是它的威力，是它的加持的方式。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， कौशिका)！如果有人这样说：菩萨摩诃萨从哪里寻求般若波罗蜜多呢？不应从色中寻求，也不应从色之外寻求。受、想、行、识也不应从中寻求，也不应从识之外寻求。那是什么缘故呢？ कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， कौशिका)！那是这样，般若波罗蜜多是什么，色是什么，受是什么，想是什么，行是什么，识是什么，寻求是什么的这些法，都不是相合，也不是不相合，无色，不可见，无碍，一个体性，是这样，因为无自性的缘故。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， कौशिका)！此外，菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，不应从界、处、缘起、波罗蜜多、菩提分法、无量、禅定、无色定、谛、神通、一切空性、三摩地、陀罗尼门、力、无畏、别别智、不共佛法，乃至一切种智之间寻求，也不应从一切种智之外
English
Nor is it in conjunction with other dharmas. Nor is it separate, because of that. In detail, even between the Tathagata and the Suchness of Omniscience, it is neither in conjunction nor separate, because of that. Nor is it in conjunction with the Dharmata of Omniscience. Nor is it separate, because of that. Nor is it in conjunction with other dharmas that are not the Suchness of Omniscience. Nor is it separate, because of that. Nor is it in conjunction with other dharmas that are not the Dharmata of Omniscience. Nor is it separate, because of that. Kauśika! Here, whatever is neither in conjunction with all dharmas nor separate, that is its power, in the manner of its blessings. Kauśika! If someone says this: "Where should a Bodhisattva-Mahasattva seek the Prajñāpāramitā?" It should not be sought from form. Nor should it be sought elsewhere from form. Feeling, perception, formations, and consciousness should not be sought from them. Nor should it be sought elsewhere from consciousness. Why is that? Kauśika! That is how it is. Whatever is the Prajñāpāramitā, whatever is form, whatever is feeling, whatever is perception, whatever are the formations, whatever is consciousness, and whatever is the dharma of seeking, all those are neither in conjunction nor not in conjunction. Without form, invisible, unimpeded, of one characteristic, that is how it is, because of being without characteristics. Kauśika! Furthermore, the Prajñāpāramitā of a Bodhisattva-Mahasattva should not be sought from the realms, the sources, the dependent origination, the perfections, the dharmas of the aspects of enlightenment, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the truths, the superknowledges, all emptinesses, the samādhis, the gates of dhāraṇīs, the powers, the fearlessnesses, the separate perfect knowledges, the unmixed Buddha-dharmas, even up to Omniscience. Nor should it be sought elsewhere from Omniscience.