Tibetan
་ན། དེ་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་ཡང་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གཟུགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་ བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའམ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ། ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་མི་འཇིགས། མི་དངང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་ད
Chinese
那。如是说，如是菩萨摩诃萨于一切处，一切时，一切品类中，若未见未观一切真实，云何菩萨摩诃萨应教诫及随顺开示般若波罗蜜多？具寿善现，何以故？如是说，世尊，此菩萨摩诃萨唯是名耳。具寿善现，何以故？如是说，我我，然我实不可得。世尊，如是菩萨菩萨，然菩萨实不可得。如是一切法于无实性中，色云何可见？受、想、行、识云何可见？若不可得，非是色，若不可得，非是受、想、行、识。具寿善现，何以故？如是说，云何以不可得教诫及随顺开示不可得般若波罗蜜多耶？具寿善现，何以故？如是说，离不可得外，亦无菩萨摩诃萨可见。具寿善现，何以故？如是说，若如是开示时，菩萨摩诃萨心不沉没，不极沉没，不生悔恨，心不怖畏，不惊恐，不害怕，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多。说是语已，具寿善现告具寿舍利子言：具寿舍利子，以无有情故，菩萨不观前际。以有情空、有情离、有情无自性故，菩萨不观前际。具寿
English
Then, it is said that if a Bodhisattva-Mahasattva does not see or perceive all truths in all places, at all times, and in all aspects, how should a Bodhisattva-Mahasattva be instructed and shown the perfection of wisdom? The venerable Subhuti, why is that? It is said, "World Honored One, this Bodhisattva-Mahasattva is only a name." The venerable Subhuti, why is that? It is said, "I, I," but the self is truly unattainable. World Honored One, likewise, Bodhisattva, Bodhisattva, but the Bodhisattva is truly unattainable. Thus, in the nature of all dharmas being without substance, how can form be seen? How can feeling, perception, volition, and consciousness be seen? If it is unattainable, it is not form. If it is unattainable, it is not feeling, perception, volition, and consciousness. The venerable Subhuti, why is that? It is said, "How can the unattainable be instructed and shown the unattainable perfection of wisdom?" The venerable Subhuti, why is that? It is said, "Apart from the unattainable, there is also no Bodhisattva-Mahasattva to be seen." The venerable Subhuti, why is that? It is said, "If when it is shown in this way, the mind of the Bodhisattva-Mahasattva does not sink, does not sink extremely, does not generate regret, the mind is not fearful, not terrified, not afraid, then that Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of wisdom." Having said these words, the venerable Subhuti said to the venerable Sariputra: "Venerable Sariputra, because there are no sentient beings, the Bodhisattva does not observe the past limit. Because sentient beings are empty, sentient beings are isolated, and sentient beings are without self-nature, the Bodhisattva does not observe the past limit. Venerable
Tibetan
ང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་དབེན་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་གཞན་ཞིག་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞིག་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན། དབུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི
Chinese
具寿舍利子，因为没有有情，菩萨不缘于后际。因为有情是空性，有情是寂静，有情是无自性，菩萨不缘于后际。具寿舍利子，因为没有有情，菩萨不缘于中间。因为有情是空性，有情是寂静，有情是无自性，菩萨不缘于中间。具寿舍利子，那是什么缘故呢？因为对于没有有情，有情是空性，有情是寂静，有情是无自性，不缘于前际。不缘于后际。不缘于中间。没有有情也是另外的，有情是空性也是另外的，有情是寂静也是另外的，有情是无自性也是另外的，菩萨也是另外的，前际也是另外的，后际也是另外的，中间也是另外的，这样的说法是没有的。具寿舍利子，这样一来，没有有情是什么，有情是空性是什么，有情是寂静是什么，有情是无自性是什么，菩萨是什么，前际是什么，后际是什么，中间是什么，那些全部都是无二的，是不可作二的。具寿舍利子，因为色没有的缘故，菩萨不缘于前际。因为受、想、行诸蕴、识没有的缘故，菩萨不缘于前际。因为色是空性的缘故，菩萨不缘于前际。因为受、想、行诸蕴、识是空性的缘故，菩萨不缘于前际。因为色是寂静的缘故，菩萨不缘于前际。因为受、想、行诸蕴、识是寂静的缘故，菩萨不缘于前际。因为色是无自性的缘故，菩萨不缘于前际。因为受、想、行诸蕴、识
English
Endowed with life, Shariputra, because there are no sentient beings, Bodhisattvas do not fixate on the later limit. Because sentient beings are empty, sentient beings are solitary, and sentient beings are without inherent nature, Bodhisattvas do not fixate on the later limit. Endowed with life, Shariputra, because there are no sentient beings, Bodhisattvas do not fixate on the middle. Because sentient beings are empty, sentient beings are solitary, and sentient beings are without inherent nature, Bodhisattvas do not fixate on the middle. Endowed with life, Shariputra, why is that? Because with respect to the absence of sentient beings, the emptiness of sentient beings, the solitude of sentient beings, and the absence of inherent nature in sentient beings, there is no fixation on the prior limit. There is no fixation on the later limit. There is no fixation on the middle. The absence of sentient beings is also distinct, the emptiness of sentient beings is also distinct, the solitude of sentient beings is also distinct, the absence of inherent nature in sentient beings is also distinct, the Bodhisattva is also distinct, the prior limit is also distinct, the later limit is also distinct, and the middle is also distinct—there is no such thing. Endowed with life, Shariputra, in this way, whatever is the absence of sentient beings, whatever is the emptiness of sentient beings, whatever is the solitude of sentient beings, whatever is the absence of inherent nature in sentient beings, whatever is the Bodhisattva, whatever is the prior limit, whatever is the later limit, and whatever is the middle—all of those are non-dual, and cannot be made dual. Endowed with life, Shariputra, because form is without existence, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because feeling, perception, formations, and consciousness are without existence, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because form is emptiness, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because feeling, perception, formations, and consciousness are emptiness, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because form is solitary, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because feeling, perception, formations, and consciousness are solitary, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because form is without inherent nature, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because feeling, perception, formations, and consciousness
Tibetan
་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ
Chinese
因为无自性的缘故，菩萨不缘于前际。因为无色的缘故，菩萨不缘于后际。因为没有受、想、行、识的缘故，菩萨不缘于后际。因为色是空性的缘故，菩萨不缘于后际。因为受、想、行、识是空性的缘故，菩萨不缘于后际。因为色是寂静的缘故，菩萨不缘于后际。因为受、想、行、识是寂静的缘故，菩萨不缘于后际。因为色是无自性的缘故，菩萨不缘于后际。因为受、想、行、识是无自性的缘故，菩萨不缘于后际。因为无色的缘故，菩萨不缘于中间。因为没有受、想、行、识的缘故，菩萨不缘于中间。因为色是空性的缘故，菩萨不缘于中间。因为受、想、行、识是空性的缘故，菩萨不缘于中间。因为色是寂静的缘故，菩萨不缘于中间。因为受、想、行、识是寂静的缘故，菩萨不缘于中间。因为色是无自性的缘故，菩萨不缘于中间。因为受、想、行、识是无自性的缘故，菩萨不缘于中间。那是什么缘故呢？具寿舍利子，色和受、想、行、识没有，色和受、想、行、识是空性，色和受、想、行、识是寂静，色和受
English
Because of the absence of inherent existence, the Bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because of the absence of form, the Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because of the absence of feeling, perception, formations, and consciousness, the Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because form is emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because feeling, perception, formations, and consciousness are emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because form is secluded, the Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because feeling, perception, formations, and consciousness are secluded, the Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because form is without inherent existence, the Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because feeling, perception, formations, and consciousness are without inherent existence, the Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because of the absence of form, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Because of the absence of feeling, perception, formations, and consciousness, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Because form is emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Because feeling, perception, formations, and consciousness are emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Because form is secluded, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Because feeling, perception, formations, and consciousness are secluded, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Because form is without inherent existence, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Because feeling, perception, formations, and consciousness are without inherent existence, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Why is that? Venerable Shariputra, form and feeling, perception, formations, and consciousness are absent, form and feeling, perception, formations, and consciousness are emptiness, form and feeling, perception, formations, and consciousness are secluded, form and feeling,