Tibetan
༌། ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་ བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན
Chinese
所有生起为何，止灭为何，道为何，欲界为何，色界为何，无色界为何，内空性为何，外空性为何，内外空性为何，无事物自性空性之间为何，等持为何，陀罗尼门为何，如来十力为何，四无畏为何，四各别正智为何，大慈与大悲为何，十八不共佛法为何，如来所说的法为何，律为何，法界为何，如是性为何，真实边际为何，不可思议界为何，涅槃界为何，所有这些法，非有亦非无，无色不可见，无碍，一相，即无相。 善现，以此等方式，你也以般若波罗蜜多的方式示现大乘。为何如此？因为大乘与般若波罗蜜多不可说是不同的。因此，大乘与般若波罗蜜多无二无别，不可分割。大乘与禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多也不可说是不同的。因此，大乘与布施波罗蜜多无二无别，不可分割。大乘与四念住也不可说是不同的。因此，大乘与四念住无二无别，不可分割。大乘与四正断、神足、根、力、菩提分
English
What is origination, what is cessation, what is the path, what is the desire realm, what is the form realm, what is the formless realm, what is inner emptiness, what is outer emptiness, what is inner and outer emptiness, what is between the emptiness of the nature of non-things, what is samadhi, what is the gate of dharani, what are the ten powers of the Tathagata, what are the four fearlessnesses, what are the four individual perfect knowledges, what are great love and great compassion, what are the eighteen unshared qualities of the Buddha, what is the Dharma taught by the Tathagata, what is the Vinaya, what is the Dharmadhatu, what is Suchness, what is the ultimate reality, what is the inconceivable realm, what is the realm of Nirvana, all these Dharmas are neither existent nor non-existent, formless and invisible, unobstructed, of one characteristic, that is, without characteristics. Subhuti, in this way, you also show the Great Vehicle in accordance with the Perfection of Wisdom. Why is that? Because the Great Vehicle and the Perfection of Wisdom cannot be said to be different. Therefore, the Great Vehicle and the Perfection of Wisdom are non-dual and indivisible. The Great Vehicle and the Perfection of Dhyana, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, and the Perfection of Generosity cannot be said to be different either. Therefore, the Great Vehicle and the Perfection of Generosity are non-dual and indivisible. The Great Vehicle and the Four Mindfulnesses cannot be said to be different either. Therefore, the Great Vehicle and the Four Mindfulnesses are non-dual and indivisible. The Great Vehicle and the Four Right Exertions, the Feet of Miraculous Power, the Faculties, the Powers, the Limbs of Enlightenment
Tibetan
་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབུས་སུ་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་
Chinese
以及支分等。圣道八支也并非他者，如是则大乘与正断、神足、根、力、菩提支、圣道八支也无二，不可作二。大乘于禅定等，以及无量等，以及无色定等也非他者，如是则大乘与无色定无二，不可作二。大乘于如来十力等，以及无畏等，以及种种正智，以及十八不共佛法，乃至寂灭界之间也非他者，如是则大乘与佛不共法和寂灭界之间也无二，不可作二。 善现，如是故，宣说大乘则成为宣说般若波罗蜜多。宣说般若波罗蜜多则成为宣说大乘，是为获得之决定生起。 其后，具寿善现对薄伽梵如是禀白：薄伽梵，如是菩萨于前际不缘取，菩萨于后际不缘取，菩萨于中间不缘取，以色周遍无边故，菩萨亦应知为周遍无边。受、想、行、识周遍无边故，菩萨亦应知为周遍无边，然色菩萨之名亦无，不缘取。受、想、行、识菩萨之名亦无，不缘取。薄伽梵，如是我于一切处、一切时、一切事、一切种，皆未见菩萨，不缘取，何菩萨当教诫随学何般若波罗蜜多？
English
and the limbs, etc. The Noble Eightfold Path is also not something else. Thus, the Great Vehicle, the Right Exertions, the Supports of Miraculous Power, the Faculties, the Powers, the Limbs of Enlightenment, and the Noble Eightfold Path are also not two; they cannot be made into two. The Great Vehicle, also, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions are not something else. Thus, the Great Vehicle and the formless absorptions are not two; they cannot be made into two. The Great Vehicle, also, the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and even up to the realm of Nirvana are not something else. Thus, the Great Vehicle, the unshared qualities of a Buddha, and the realm of Nirvana are not two; they cannot be made into two. Subhuti, therefore, by teaching the Great Vehicle, the Perfection of Wisdom is taught. By teaching the Perfection of Wisdom, the Great Vehicle is taught. This is the definite arising of attainment. Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, in this way, a Bodhisattva does not focus on the prior limit. A Bodhisattva does not focus on the posterior limit. A Bodhisattva does not focus on the middle. Because form is all-pervasive and limitless, a Bodhisattva should also be known as all-pervasive and limitless. Because feeling, perception, formations, and consciousness are all-pervasive and limitless, a Bodhisattva should also be known as all-pervasive and limitless. However, the term 'form Bodhisattva' does not exist and is not focused upon. The term 'feeling, perception, formations, and consciousness Bodhisattva' does not exist and is not focused upon. Blessed One, in this way, I have not seen or focused upon a Bodhisattva in any place, at any time, in any matter, or in any way. Which Bodhisattva should be instructed and trained in which Perfection of Wisdom?
Tibetan
བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ཡང་བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ལ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་བའམ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ་ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་མི་འཇིགས། མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། དབུས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར
Chinese
当宣说时。世尊，菩萨这个名称只是假立的。世尊，就像我（梵文，IAST，汉语字面意思）一样，我的真实存在并不存在。世尊，同样地，菩萨、菩萨这个名称，菩萨的真实存在也不存在。因此，对于这些没有自性的法，哪里会有真实存在的色呢？哪里会有真实存在的受、想、行和识呢？世尊，凡是没有真实存在的，那就不是色。凡是没有真实存在的，那就不是受、想、行和识。世尊，既然如此，对于没有真实存在的事物，如何去教导和宣说般若波罗蜜多呢？或者，除了没有真实存在的事物之外，也没有可以趋向菩提的菩萨摩诃萨可以作为目标。如果那样宣说时，菩萨摩诃萨的心不沮丧，完全不沮丧，不后悔，不害怕，不惊慌恐惧，那么这位菩萨摩诃萨就是在修持般若波罗蜜多。之后，具寿舍利子对具寿善现说道：具寿善现，为什么菩萨摩诃萨在前际没有目标，后际没有目标，中间也没有目标呢？具寿善现，为什么呢？因为色是无边无际的，所以应当了知菩萨是无边无际的。因为受、想、行和识是无边无际的，所以应当了知菩萨是无边无际的。具寿善现，为什么呢？因为色，所谓的菩萨，那样的事物也是不存在且不可见的。受、想、行和识，所谓的菩萨，那样的事物也是不存在且不可见的。具寿善现，为什么呢？
English
When declaring. Blessed One, this term 'Bodhisattva' is merely a name. Blessed One, just as 'I' (梵文，IAST，汉语字面意思) is said, my real existence does not exist. Blessed One, similarly, the term 'Bodhisattva, Bodhisattva,' the real existence of a Bodhisattva does not exist. Therefore, for these phenomena that lack inherent existence, where would there be a form that truly exists? Where would there be a feeling, perception, formation, and consciousness that truly exist? Blessed One, whatever does not truly exist, that is not form. Whatever does not truly exist, that is not feeling, perception, formation, and consciousness. Blessed One, since it is so, how can one instruct and declare the Prajnaparamita to something that does not truly exist? Or, apart from what does not truly exist, there is no Bodhisattva Mahasattva who can be aimed at as someone who will engage in enlightenment. If when teaching in that way, the mind of the Bodhisattva Mahasattva does not shrink, does not shrink completely, does not regret, is not afraid, does not panic or become frightened, then that Bodhisattva Mahasattva is practicing the Prajnaparamita. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, why is it that a Bodhisattva Mahasattva has no object in the past extreme, no object in the future extreme, and no object in the middle? Venerable Subhuti, why is that? Because form is completely infinite, therefore a Bodhisattva should be known as completely infinite. Because feeling, perception, formations, and consciousness are completely infinite, therefore a Bodhisattva should be known as completely infinite. Venerable Subhuti, why is it that form, what is called a Bodhisattva, such a thing does not exist and is not perceived? Feeling, perception, formations, and consciousness, what is called a Bodhisattva, such a thing does not exist and is not perceived. Venerable Subhuti, why is it?