Tibetan
ག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་ མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་
Chinese
何者们啊，圣道八支的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。正念的如是性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。圣道八支之间的如是性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。正念的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。圣道八支之间的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。正念的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。圣道八支之间的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。善现，禅定和无量，以及无色定的等至的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。无色定的等至的如是性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。无色定的等至的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。无色定的等至的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。善现，如来十力，和无畏，以及种种正智，和十八不共佛法的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。不共佛法的如是性，和不共佛法的自性，和不共佛法的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。善现
English
And the nature of the Noble Eightfold Path does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of the mindfulnesses does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness between the Noble Eightfold Path does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The essence of the mindfulnesses does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The essence between the Noble Eightfold Path does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristics of the mindfulnesses do not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristics between the Noble Eightfold Path do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, the nature of the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of the formless absorptions does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The essence of the formless absorptions does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristics of the formless absorptions do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, the ten powers of the Tathagata, and the fearlessnesses, and the distinct knowledges, and the nature of the eighteen unshared qualities of the Buddhas do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. The suchness of the unshared qualities of the Buddhas, and the essence of the unshared qualities of the Buddhas, and the characteristics of the unshared qualities of the Buddhas do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti
Tibetan
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འོང་བ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་ཡང་མེད། གནས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔའམ། དྲུག་གམ། བདུན་ནམ། བརྒྱད་དམ། དགུའམ། བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཡ
Chinese
正等觉之间的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。正等觉的真如，正等觉的本体，正等觉的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。善现，无为的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。无为的真如，无为的本体，无为的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。善现，这样一来，大乘既不来，也不去，也不停留，这便是毫不费力地证悟。 超越边际的证悟。 善现，如果有人这样说："对于这个大乘，既不执著于先前的边际，也不执著于后来的边际，也不执著于中间。这个乘是三时平等性，因此称为大乘。" 这就是那样，就是那样。对于这个乘，既不执著于先前的边际，也不执著于后来的边际，也不执著于中间。这个乘是三时平等性，因此称为大乘。那为什么呢？善现，就像这样，过去的时代也以过去的时代为空。未来的时代也以未来的时代为空。现在发生的时代也以现在发生的时代为空。三时平等性也以三时平等性为空。大乘也以大乘为空。菩萨也以菩萨为空。善现，在空性中，没有所谓的"一"，也没有"二"、"三"、"四"、"五"、"六"、"七"、"八"、"九"、"十"。因此，这是菩萨摩诃萨们的平等性之乘，在那里，既不执著于平等性，也不执著于不平等性。在那里，既不执著于贪欲，也不执著于离贪欲。既不执著于嗔恨，也不执著于无嗔恨。
English
The nature between perfect and complete enlightenment does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not remain anywhere. The suchness of perfect and complete enlightenment, the essence of perfect and complete enlightenment, and the characteristics of perfect and complete enlightenment do not come from anywhere, do not go anywhere, and will not remain anywhere. Subhuti, the nature of the unconditioned does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not remain anywhere. The suchness of the unconditioned, the essence of the unconditioned, and the characteristics of the unconditioned do not come from anywhere, do not go anywhere, and will not remain anywhere. Subhuti, in this way, the Great Vehicle neither comes, nor goes, nor stays, which is the effortless realization. The realization of transcending boundaries. Subhuti, if someone says, "For this Great Vehicle, neither the previous boundary is observed, nor the later boundary is observed, nor the middle is observed. This vehicle is the equality of the three times, therefore it is called the Great Vehicle," that is so, that is so. For this vehicle, neither the previous boundary is observed, nor the later boundary is observed, nor the middle is observed. This vehicle is the equality of the three times, therefore it is called the Great Vehicle. Why is that? Subhuti, like this, the past time is also empty of the past time. The future time is also empty of the future time. The present time is also empty of the present time. The equality of the three times is also empty of the equality of the three times. The Great Vehicle is also empty of the Great Vehicle. The Bodhisattva is also empty of the Bodhisattva. Subhuti, in emptiness, there is no such thing as "one," nor "two," "three," "four," "five," "six," "seven," "eight," "nine," or "ten." Therefore, this is the vehicle of equality of the Bodhisattva Mahasattvas, in which neither equality nor inequality is observed. In it, neither attachment nor detachment is observed. Neither hatred nor non-hatred is observed.
Tibetan
ང་མི་དམིགས་སོ། །གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །མིང་དང་མིང་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡང་མི་ དམིགས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་འདས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་གཟུགས་ དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ
Chinese
我不执著。愚痴和无愚痴也不执著。名和无名也不执著。有为和无为也不执著。善和非善也不执著。有罪和无罪也不执著。有漏和无漏也不执著。遍染和无遍染也不执著。世间和出世间也不执著。遍染和清净也不执著。轮回和涅槃也不执著。对此，常和无常也不执著。乐和苦也不执著。我和无我也不执著。寂静和不寂静也不执著。欲界和超越欲界也不执著。色界和超越色界也不执著。无色界和超越无色界也不执著。那是什么原因呢？因为这样它的自性不可执著。善现，过去的色以过去的色为空。善现，过去的受、想、行以及过去的识以过去的识为空。善现，未来的色以未来的色为空。善现，未来的受、想、行以及未来的识以未来的识为空。善现，现在产生的色以现在产生的色为空。善现，现在产生的受、想、行以及现在产生的识以现在产生的识为空。那是什么原因呢？因为空性中没有可执著的过去的色，空性也以空性为空，所以没有可执著的，空性中怎么会有可执著的过去的色呢？暂时空性中没有可执著的过去的受、想、行以及空性中没有可执著的过去的识。空性也以空
English
I do not fixate. Ignorance and non-ignorance are also not fixated upon. Name and non-name are also not fixated upon. Conditioned and unconditioned are also not fixated upon. Virtue and non-virtue are also not fixated upon. Faulty and faultless are also not fixated upon. Tainted and untainted are also not fixated upon. Completely afflicted and non-completely afflicted are also not fixated upon. Worldly and beyond worldly are also not fixated upon. Completely afflicted and purified are also not fixated upon. Samsara and nirvana are also not fixated upon. In that, permanent and impermanent are also not fixated upon. Happiness and suffering are also not fixated upon. Self and non-self are also not fixated upon. Peace and non-peace are also not fixated upon. The desire realm and truly transcending the desire realm are also not fixated upon. The form realm and truly transcending the form realm are also not fixated upon. The formless realm and truly transcending the formless realm are also not fixated upon. Why is that? Because in this way, its own nature is not fixated upon. Subhuti, past form is empty of past form. Subhuti, past feeling, perception, formations, and past consciousness are empty of past consciousness. Subhuti, future form is empty of future form. Subhuti, future feeling, perception, formations, and future consciousness are empty of future consciousness. Subhuti, present form is empty of present form. Subhuti, present feeling, perception, formations, and present consciousness are empty of present consciousness. Why is that? Because in emptiness there is no past form to be fixated upon, and since emptiness is also empty of emptiness, there is nothing to be fixated upon. How could there be past form to be fixated upon in emptiness? For a moment, in emptiness there is no past feeling, perception, formations, and in emptiness there is no past consciousness to be fixated upon. Emptiness is also emp