Tibetan
། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་དེ་སེམས་ཅན་གང་ཡང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་བླང་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་སོ། ། སྤྱིན་པའི་ཚོགས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་བཀོད་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བཀོད་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ། །སྐོམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྐོམ། བཞོན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཞོན་པ། གོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གོས། མེ་ཏོག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག །ཕྲེང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྲེང་བ། སྤོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྤོས། བྱུག་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བྱུག་པ། མལ་ཆ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མལ་ཆ། ཁྱིམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཁྱིམ། འཚོ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འཚོ་བ། ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ། །ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཅིང༌། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད། དེས་དེ་ལྟར་ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་བྱིན། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་སྦྱིན། མིའི་ཡོ་བྱད་ གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་བྱིན་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས། སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བཀོད་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་བྱིན། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་བྱིན་ཡང༌། སེམས་ཅན་གང་ལ་ཅི་ཡང་བྱིན་པ་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་སོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་བར་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ། ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི
Chinese
幻术师的弟子，任何众生，从地狱、畜生道和阎罗王的世界中解脱出来了吗？ 回答：世尊，没有。 世尊开示说：善现，同样地，菩萨摩诃萨从十方世界无量无数的众生中救度出来，即使从三恶道中完全解脱出来，也没有任何众生被完全解脱出来。 这是为什么呢？ 善现，如果执着于幻术的法性，那么法性的本质就是如此。善现，因此，菩萨摩诃萨被称为披上伟大的盔甲，这被称为慈悲的集合。 施舍的集合。 善现，此外，菩萨摩诃萨披上伟大的盔甲，安住于布施波罗蜜多，并且显现出三千大千世界由毗琉璃所形成的景象。 像这样显现出由毗琉璃所形成的景象之后，显现出转轮王的庄严。 像这样显现出转轮王的庄严之后，对于想要食物的人们，给予食物的布施。 对于想要饮品的人们，给予饮品。对于想要乘骑的人们，给予乘骑。对于想要衣服的人们，给予衣服。对于想要花朵的人们，给予花朵。对于想要花环的人们，给予花环。对于想要香料的人们，给予香料。对于想要涂香的人们，给予涂香。对于想要卧具的人们，给予卧具。对于想要房屋的人们，给予房屋。对于想要生计的人们，给予生计。对于想要用具的人们，给予用具。对于想要疾病的药物和用具的人们，给予疾病的药物和用具的布施。 对于想要珍宝、珍珠、毗琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、黄金和白银的人们，给予珍宝、珍珠、毗琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、黄金和白银的布施，乃至一切人类所需的用具都给予布施。 像这样，对于想要食物的人们给予食物，乃至一切人类所需的用具都给予布施之后，为那些众生宣说佛法，就是这个道理。
English
Were any beings, any sentient beings, taken from the hells, the animal realm, and the world of Yama by that disciple of the illusionist? He replied: Blessed One, there were not. The Blessed One said: Similarly, Subhuti, even though a Bodhisattva-Mahasattva completely liberates immeasurable, countless sentient beings in the ten directions from the three lower realms, no sentient being has been completely liberated. Why is that? Subhuti, if one apprehends the nature of illusion, then the nature of phenomena is such. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned great armor, which is called the accumulation of compassion. The accumulation of generosity. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva has donned great armor, abiding in the perfection of generosity, he manifests the realm of the three-thousand great-thousand world system as being made of vaidurya. Having manifested it as being made of vaidurya, he manifests the array of a Chakravartin. Having manifested the array of a Chakravartin, he gives the gift of food to those who desire food. To those who desire drink, he gives drink. To those who desire vehicles, he gives vehicles. To those who desire clothing, he gives clothing. To those who desire flowers, he gives flowers. To those who desire garlands, he gives garlands. To those who desire incense, he gives incense. To those who desire ointment, he gives ointment. To those who desire bedding, he gives bedding. To those who desire houses, he gives houses. To those who desire livelihood, he gives livelihood. To those who desire utensils, he gives utensils. To those who desire medicine and utensils for illness, he gives the gift of medicine and utensils for illness. To those who desire jewels, pearls, vaidurya, conch shells, manas, coral, gold, and silver, he gives the gift of jewels, pearls, vaidurya, conch shells, manas, coral, gold, and silver, and he gives gifts of whatever human necessities there may be. In this way, having given food to those who desire food, and having given gifts of whatever human necessities there may be, he teaches the Dharma to those sentient beings, which is this:
Chinese
示现：此乃宣说具有六波罗蜜多的法。那些有情听闻此法后，直至未证得无上正等觉，也绝不会与六波罗蜜多分离。 善现，譬如，幻术师或幻术师的聪慧弟子，安住于大道之十字路口，于众多生灵的集会前，显现众多生灵的集会，布施欲食者食物，乃至布施人们所需的任何用具。 善现，你对此有何想法？是幻术师或幻术师的聪慧弟子，对任何有情有所布施吗？ 回答：世尊，并非如此。 世尊开示道：善现，同样，菩萨摩诃萨显现转轮王的庄严，布施欲食者食物，乃至布施人们所需的任何用具，却未对任何有情有所布施。 此为何故？善现，彼等乃是安住于幻术之法性，因诸法之法性即是如此。善现，如是之菩萨摩诃萨，被称为披上大铠甲者，此乃布施之聚。 戒律之聚。 善现，再者，菩萨摩诃萨安住于戒律波罗蜜多，并特意思虑而受生，故转生为转轮王之族，彼安住于转轮王之权位，令诸有情安住于十善业道。 四禅定、四无量、四无色定、菩提分法、乃至如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，皆令有情安住其中，直至那些有情未证得无上正等觉，也绝不会与此法分离。
English
Shows, this is to show the Dharma that possesses the six perfections. Those sentient beings, having heard this Dharma teaching, will never be separated from the six perfections until they have not attained the unsurpassed perfect enlightenment. Subhuti, for example, a magician or a wise apprentice of a magician, dwells at the crossroads of a great road, and in front of a gathering of many beings, manifests a gathering of many beings, giving food to those who desire food, and even giving whatever human necessities. Subhuti, what do you think of this? Does the magician or the wise apprentice of the magician give anything to any sentient being? He replied: World Honored One, that is not so. The World Honored One said: Subhuti, in the same way, the Bodhisattva-Mahasattva manifests the splendor of a Chakravartin, giving food to those who desire food, and even giving whatever human necessities, but does not give anything to any sentient being. Why is that? Subhuti, they are abiding in the Dharma-nature of illusion, because the Dharma-nature of all Dharmas is such. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is called one who has put on great armor, this is the accumulation of giving. The accumulation of morality. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of morality, and specifically thinking and taking birth, therefore is born into the family of a Chakravartin, and abiding in the power of that Chakravartin, he thoroughly establishes sentient beings in the path of the ten virtuous actions. The four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the Dharmas of the aspects of enlightenment, and even the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, he thoroughly establishes sentient beings in them, until those sentient beings have not attained the unsurpassed perfect enlightenment, they will never be separated from this Dharma teaching.