Tibetan
ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། སའི་ཁམས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སའི་ཁམས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སའི་ཁམས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། སའི་ཁམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། མ་རིག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞ
Chinese
身體的聚合所觸的因緣而生之感受，以及心的聚合所觸的因緣而生之感受，應作意於稱之為內空。心的聚合所觸的因緣而生之感受，應作意於稱之為外空。心的聚合所觸的因緣而生之感受，應作意於稱之為內外空。心的聚合所觸的因緣而生之感受，應作意於稱之為無事物自性之空性邊際，並且也緣於內空性，以緣念之方式，也以空性而生起傲慢。地的界內空，應作意於稱之為內空。地的界外空，應作意於稱之為外空。地的界內外空性，應作意於稱之為內外空性。地的界無事物自性之空性邊際，應作意於稱之為無事物自性之空性邊際。水的界、火的界、風的界、虛空的界、以及識的界內空，應作意於稱之為內空。識的界外空，應作意於 稱之為外空。識的界內外空性，應作意於稱之為內外空性。識的界無事物自性之空性邊際，應作意於稱之為無事物自性之空性邊際。無明內空，應作意於稱之為內空。無明外空，應作意於稱之為外空。無明內外空性，應作意於稱之為內外空性。無明無事物自性之空性邊際，應作意於稱之為無事物自性之空性邊際。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死內空，應作意於稱之為內空。老死外空，應作意於稱之為外空。老死內外空性，應作意於稱之為內外空性。老死無事物自性之空性邊際，應作意於稱之為無事物自性之空性邊際，並且也緣於內空性，以緣念之方式，也以空性而生起傲慢。 善現，此外，當菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多時，以遠離與一切相智相應之作意，而安住於正念。
English
The feeling arising from the condition of contact due to the aggregation of the body, and the feeling arising from the condition of contact due to the aggregation of the mind, one should attend to what is called inner emptiness. The feeling arising from the condition of contact due to the aggregation of the mind, one should attend to what is called outer emptiness. The feeling arising from the condition of contact due to the aggregation of the mind, one should attend to what is called inner and outer emptiness. The feeling arising from the condition of contact due to the aggregation of the mind, one should attend to what is called the limit of emptiness of the nature of non-things, and also focus on inner emptiness, and through the manner of focusing, arrogance also arises through emptiness. The element of earth, inner emptiness, one should attend to what is called inner emptiness. The element of earth, outer emptiness, one should attend to what is called outer emptiness. The element of earth, inner and outer emptiness, one should attend to what is called inner and outer emptiness. The element of earth, the limit of emptiness of the nature of non-things, one should attend to what is called the limit of emptiness of the nature of non-things. The element of water, the element of fire, the element of wind, the element of space, and the element of consciousness, inner emptiness, one should attend to what is called inner emptiness. The element of consciousness, outer emptiness, one should attend to what is called outer emptiness. The element of consciousness, inner and outer emptiness, one should attend to what is called inner and outer emptiness. The element of consciousness, the limit of emptiness of the nature of non-things, one should attend to what is called the limit of emptiness of the nature of non-things. Ignorance, inner emptiness, one should attend to what is called inner emptiness. Ignorance, outer emptiness, one should attend to what is called outer emptiness. Ignorance, inner and outer emptiness, one should attend to what is called inner and outer emptiness. Ignorance, the limit of emptiness of the nature of non-things, one should attend to what is called the limit of emptiness of the nature of non-things. Formation, consciousness, name and form, six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, old age and death, inner emptiness, one should attend to what is called inner emptiness. Old age and death, outer emptiness, one should attend to what is called outer emptiness. Old age and death, inner and outer emptiness, one should attend to what is called inner and outer emptiness. Old age and death, the limit of emptiness of the nature of non-things, one should attend to what is called the limit of emptiness of the nature of non-things, and also focus on inner emptiness, and through the manner of focusing, arrogance also arises through emptiness. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, by abandoning the attention that is associated with the Omniscient One, he establishes mindfulness.
Tibetan
ག་པ་རྣམས་སྒོམ་ཞིང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་ཐབས་མི་མཁས་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས། དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ། སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་མི་ཆའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་རང་བཟོར་བྱས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཀླག་པར་མི་བྱའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
Chinese
并且修习这些，也缘念这些近住，以缘念的方式，也以这些近住而生起我慢。同样地，修习正断、神足、根、力、菩提分、道、禅定、无量、无色定、神通、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法等，也缘念这些佛法，以缘念的方式，也以这些佛法而生起我慢。 善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，像这样因为不善巧方便，听到这个般若波罗蜜多的教示后，会惊慌、普遍恐惧，并且会被恐惧所控制。 善现请问：世尊，被恶友控制的人，听到般若波罗蜜多的教示后，会惊慌、普遍恐惧，并且会被恐惧所控制，菩萨摩诃萨如何会被恶友控制呢？ 世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨的恶友，就是那些使人远离般若波罗蜜多、禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多的人。他们会说：这不是如来说的，这不是法，这不是律，这里没有什么可学的。这些经是自造的，不应该听闻，不应该受持，不应该背诵，不应该读诵，不应该通达，不应该如理作意，不应该为他人宣说。善现，这样的人，应当知晓是菩萨摩诃萨的恶友。 善现，此外，菩萨摩诃萨
English
And meditating on these, they also focus on these mindfulnesses. By way of focusing, they also become arrogant with these mindfulnesses. Similarly, they meditate on the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unmixed qualities of the Buddhas, and they also focus on these qualities of the Buddhas. By way of focusing, they also become arrogant with these qualities of the Buddhas. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, because they are unskilled in means, upon hearing this teaching of the Perfection of Wisdom, they become alarmed and universally frightened, and they become seized by fear. Subhuti asked, "Bhagavan, how does a Bodhisattva-Mahasattva become seized by evil friends such that upon hearing the teaching of the Perfection of Wisdom, they become alarmed and universally frightened, and they become seized by fear?" The Bhagavan said, "Subhuti, here, the evil friend of a Bodhisattva-Mahasattva is one who causes them to be separated from the Perfection of Wisdom, the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Ethics, and the Perfection of Generosity. They say, 'This was not spoken by the Tathagata. This is not Dharma. This is not Discipline. There is nothing to be learned here. These Sutras are self-made. They should not be listened to. They should not be taken up. They should not be held. They should not be read. They should not be fully understood. They should not be properly attended to. These should not be shown to others.' This, Subhuti, should be known as the evil friend of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva