Tibetan
ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་ པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གང་དེ་ལ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། གང་དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་མིག་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་ བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། གང་དེ་ལ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་
Chinese
第二种摄持。善知识所摄持。 第二种摄持。善知识所摄持。 善现请问说：世尊，哪些菩萨摩诃萨的善知识，听闻讲说这部般若波罗蜜多之后，不会惊慌，不会害怕，不会变得充满恐惧？世尊说：善现，对于此，菩萨摩诃萨的善知识是，对于任何宣说色是无常，并且以不执著的方式讲经说法，并且不将所有这些善根导向声闻地或者独觉地，而是导向一切种智。以及受、想、行、识是无常，并且以不执著的方式讲经说法，并且不将所有这些善根导向声闻地或者独觉地，而是导向一切种智。善现，这应当被认为是菩萨摩诃萨的善知识。善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识是，对于任何宣说色是痛苦，并且以不执著的方式讲经说法，色是无我，寂静，空闲，空性，无相，无愿，并且以不执著的方式讲经说法，并且不将所有这些善根导向声闻地或者独觉地，而是导向一切种智。以及对于任何宣说受、想、行、识是痛苦，并且以不执著的方式讲经说法，识是无我，寂静，空闲，空性，无相，无愿，并且以不执著的方式讲经说法，并且不将所有这些善根导向声闻地或者独觉地，而是导向一切种智。
English
The second kind of upholding: being upheld by a virtuous friend. The second kind of upholding: being upheld by a virtuous friend. Subhuti asked: "Venerable One, which virtuous friends of Bodhisattva-Mahasattvas, upon hearing the teaching of this Perfection of Wisdom, do not tremble, do not fear, and do not become filled with dread?" The Blessed One replied: "Subhuti, in this case, the virtuous friend of a Bodhisattva-Mahasattva is one who teaches that form is impermanent, teaching the Dharma in a way that does not fixate on it, and does not direct all those roots of virtue towards the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas, but only towards all-knowingness. And also, feeling, perception, formations, and consciousness are impermanent, teaching the Dharma in a way that does not fixate on it, and does not direct all those roots of virtue towards the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas, but only towards all-knowingness. Subhuti, this should be recognized as the virtuous friend of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the virtuous friend of a Bodhisattva-Mahasattva is one who teaches that form is suffering, teaching the Dharma in a way that does not fixate on it, form is without self, peaceful, secluded, empty, without characteristics, without aspirations, teaching the Dharma in a way that does not fixate on it, and does not direct all those roots of virtue towards the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas, but only towards all-knowingness. And also, one who teaches that feeling, perception, formations, and consciousness are suffering, teaching the Dharma in a way that does not fixate on it, consciousness is without self, peaceful, secluded, empty, without characteristics, without aspirations, teaching the Dharma in a way that does not fixate on it, and does not direct all those roots of virtue towards the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas, but only towards all-knowingness.
Chinese
不令完全归并于声闻地或独觉地。 善现，此应知是菩萨摩诃萨的善知识。 善现，再者，菩萨摩诃萨的善知识，就是对他说眼是无常，以不缘的行相来宣说，说苦，说无我，说寂静，说空闲，说空，说无相，说无愿，以不缘的行相来宣说，并且不令所有那些善根完全归并于声闻地或独觉地，唯除一切种智。 还有，对他说耳、鼻、舌、身、意是无常，说苦，说无我，说寂静，说空闲，说空，说无相，说无愿，以不缘的行相来宣说，并且不令所有那些善根完全归并于声闻地或独觉地。 善现，此应知是菩萨摩诃萨的善知识。 善现，再者，菩萨摩诃萨的善知识，就是对他说色是无常，以不缘的行相来宣说，说苦，说无我，说寂静，说空闲，说空，说无相，说无愿，以不缘的行相来宣说，并且不令所有那些善根完全归并于声闻地或独觉地。 声、香、味、触、法是无常，以不缘的行相来宣说，说苦，说无我，说寂静，说空闲，说空，说无相，说无愿，以不缘的行相来宣说。
English
They do not allow it to be completely merged into the ground of the Hearers or the Solitary Realizers. Subhuti, this should be known as the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva is one who teaches them that the eye is impermanent, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, saying suffering, saying no-self, saying peace, saying solitude, saying emptiness, saying signlessness, saying wishlessness, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, and does not allow all those roots of virtue to be completely merged into the ground of the Hearers or the Solitary Realizers, except for the all-knowingness itself. Furthermore, to him the ear, nose, tongue, body, and mind are impermanent, saying suffering, saying no-self, saying peace, saying solitude, saying emptiness, saying signlessness, saying wishlessness, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, and does not allow all those roots of virtue to be completely merged into the ground of the Hearers or the Solitary Realizers. Subhuti, this should be known as the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva is one who teaches them that form is impermanent, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, saying suffering, saying no-self, saying peace, saying solitude, saying emptiness, saying signlessness, saying wishlessness, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, and does not allow all those roots of virtue to be completely merged into the ground of the Hearers or the Solitary Realizers. Sound, smell, taste, touch, and phenomena are impermanent, teaching the Dharma in a way that does not focus on it, saying suffering, saying no-self, saying peace, saying solitude, saying emptiness, saying signlessness, saying wishlessness, teaching the Dharma in a way that does not focus on it.