Tibetan
ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོད་པའི་ཚེ། གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཐབས་མི་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣ
Chinese
并且，所有这些善根，除了遍知之外，不应完全并入声闻地或独觉地。 善现，这应当被认为是菩萨摩诃萨的善知识。 善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识，是指对于眼识、眼触、以及眼触所生的感受，宣说“无常”时，以不缘的方式说法；对于“痛苦”、“无我”、“寂静”、“寂静处”、“空性”、“无相”、“无愿”，也以不缘的方式说法，并且所有这些善根，除了遍知之外，不应完全并入声闻地或独觉地；以及对于耳识、耳触、以及耳触所生的感受；鼻识、鼻触、以及鼻触所生的感受；舌识、舌触、以及舌触所生的感受；身识、身触、以及身触所生的感受；意识、意触、以及意触所生的感受，宣说“无常”时，以不缘的方式说法；对于“痛苦”、“无我”、“寂静”、“寂静处”、“空性”、“无相”、“无愿”，也以不缘的方式说法，并且所有这些善根，除了遍知之外，不应完全并入声闻地或独觉地。 善现，这应当被认为是菩萨摩诃萨的善知识。 善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识，是指对于菩提之品
English
Furthermore, all those roots of virtue should not be completely merged into the level of the Hearers or the Solitary Buddhas, except for the state of Omniscience. Subhuti, this should be recognized as the spiritual friend of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the spiritual friend of a Bodhisattva-Mahasattva is one who teaches the Dharma by not focusing on the impermanence of eye-consciousness, eye-contact, and the feeling born from eye-contact; and who teaches the Dharma by not focusing on suffering, selflessness, peace, solitude, emptiness, signlessness, and wishlessness; and all those roots of virtue should not be completely merged into the level of the Hearers or the Solitary Buddhas, except for the state of Omniscience; and also for ear-consciousness, ear-contact, and the feeling born from ear-contact; nose-consciousness, nose-contact, and the feeling born from nose-contact; tongue-consciousness, tongue-contact, and the feeling born from tongue-contact; body-consciousness, body-contact, and the feeling born from body-contact; mind-consciousness, mind-contact, and the feeling born from mind-contact, teaching the Dharma by not focusing on impermanence; and teaching the Dharma by not focusing on suffering, selflessness, peace, solitude, emptiness, signlessness, and wishlessness; and all those roots of virtue should not be completely merged into the level of the Hearers or the Solitary Buddhas, except for the state of Omniscience. Subhuti, this should be recognized as the spiritual friend of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the spiritual friend of a Bodhisattva-Mahasattva is one who, regarding the aspects of enlightenment,
Chinese
于诸法中，以彼不见之理宣说无常，以及宣说苦、无我、寂静、空闲、空性、无相、无愿，以彼不见之理宣说，并将所有彼等善根，除了一切智之外，不容许归入声闻地或独觉地，以及正断、神足、根、力、菩提支、八支圣道，以彼不见之理宣说无常，以及宣说苦、无我、寂静、空闲、空性、无相、无愿，以彼不见之理宣说，并将所有彼等善根，除了一切种智之外，不容许归入声闻地或独觉地，以及禅定、无量、无色定、神通等，以彼不见之理宣说无常，以及如来十力、四无畏、四无碍解、诸佛不共法等，以彼不见之理宣说无常，以及宣说苦、无我、寂静、空闲、空性、无相、无愿，以彼不见之理宣说，并将所有彼等善根，除了一切种智之外，不容许归入声闻地或独觉地。 善现，此应知是菩萨摩诃萨之善知识，被彼善知识完全摄受之菩萨摩诃萨，听闻宣说此般若波罗蜜多后，不惊慌，不遍怖畏，不变成与遍怖畏相应。 善现请问：世尊
English
Among all dharmas, he teaches impermanence by way of not seeing it, and he teaches suffering, selflessness, peace, solitude, emptiness, signlessness, and wishlessness by way of not seeing them, and he does not allow all those roots of virtue to be completely gathered into the ground of the Hearer or the Solitary Buddha, except for omniscience itself, and the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, he teaches impermanence by way of not seeing it, and he teaches suffering, selflessness, peace, solitude, emptiness, signlessness, and wishlessness by way of not seeing them, and he does not allow all those roots of virtue to be completely gathered into the ground of the Hearer or the Solitary Buddha, except for all-knowingness itself, and the concentrations, the immeasurables, the formless absorptions, and the superknowledges, he teaches impermanence by way of not seeing it, and the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddhas, he teaches impermanence by way of not seeing it, and he teaches suffering, selflessness, peace, solitude, emptiness, signlessness, and wishlessness by way of not seeing them, and he does not allow all those roots of virtue to be completely gathered into the ground of the Hearer or the Solitary Buddha, except for all-knowingness itself. Subhuti, this should be known as the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva. A Bodhisattva Mahasattva who is completely taken by that spiritual friend, upon hearing this Perfection of Wisdom being taught, does not panic, does not become utterly terrified, and does not become associated with utter terror. Subhuti asked: Lord
Chinese
世尊，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，如果有人听到所说的般若波罗蜜多后，感到害怕、极度恐惧并充满恐惧，这是不善巧方便，并且会落入恶友之手，这是怎么回事呢？世尊说：善现，在此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，由于不具备与一切种智相应的作意，而修习和专注般若波罗蜜多，并且以般若波罗蜜多而生起骄慢；由于不具备与一切种智相应的作意，而修习和专注静虑波罗蜜多，并且以静虑波罗蜜多而生起骄慢；由于不具备与一切种智相应的作意，而修习和专注精进波罗蜜多，并且以精进波罗蜜多而生起骄慢；由于不具备与一切种智相应的作意，而修习和专注安忍波罗蜜多，并且以安忍波罗蜜多而生起骄慢；由于不具备与一切种智相应的作意，而修习和专注戒律波罗蜜多，并且以戒律波罗蜜多而生起骄慢；由于不具备与一切种智相应的作意，而修习和专注布施波罗蜜多，并且以布施波罗蜜多而生起骄慢。像这种情况，善现，应当了知这是菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不善巧方便。善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，由于不具备与一切种智相应的作意，而作意色内空，作意色外空，作意色内外空，作意色无事物自性空性之间，
English
Venerable One, when a Bodhisattva-Mahasattva is engaged in the Prajnaparamita, what is it like that someone, upon hearing this teaching of the Prajnaparamita, becomes fearful, extremely terrified, and filled with dread, becomes unskilled in means, and falls into the hands of evil friends? The Blessed One said: Subhuti, in this case, when a Bodhisattva-Mahasattva is engaged in the Prajnaparamita, due to not possessing the mental engagement that is endowed with all-knowingness, they cultivate and focus on the Prajnaparamita, and they also become conceited with the Prajnaparamita; due to not possessing the mental engagement that is endowed with all-knowingness, they cultivate and focus on the Dhyana-paramita, and they also become conceited with the Dhyana-paramita; due to not possessing the mental engagement that is endowed with all-knowingness, they cultivate and focus on the Virya-paramita, and they also become conceited with the Virya-paramita; due to not possessing the mental engagement that is endowed with all-knowingness, they cultivate and focus on the Kshanti-paramita, and they also become conceited with the Kshanti-paramita; due to not possessing the mental engagement that is endowed with all-knowingness, they cultivate and focus on the Shila-paramita, and they also become conceited with the Shila-paramita; due to not possessing the mental engagement that is endowed with all-knowingness, they cultivate and focus on the Dana-paramita, and they also become conceited with the Dana-paramita. Such a situation, Subhuti, should be recognized as a Bodhisattva-Mahasattva being unskilled in means when engaged in the Prajnaparamita. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva is engaged in the Prajnaparamita, due to not possessing the mental engagement that is endowed with all-knowingness, they mentally engage in the emptiness of form internally, they mentally engage in the emptiness of form externally, they mentally engage in the emptiness of form both internally and externally, they mentally engage in the emptiness of the nature of form as the emptiness of non-things,