Tibetan
ས་བཟློག་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་ཕ་དང་མའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་དོན་དུ་ནི་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང༌། རྐང་ལག་དང་མགོ་བཅད་པ་ཚད་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་གྱིས། གང་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྣོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། མིག་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ དང། ཡིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འད
Chinese
阻止并劝导修习声闻和独觉乘之作意，像这样教导和开示，却不宣说、不指示这些魔业，应当了知这是菩萨摩诃萨的罪恶友伴。 善现，再者，恶魔会化作堪布和阿阇梨的形象，来到菩萨摩诃萨的面前，阻止菩萨的行持，阻止与一切种智相应的作意，劝导修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分，以及空性、无相、无愿等法。他们会说：‘善男子，你应当修习这些法，证得声闻地，无上正等觉对你有什么用呢？’像这样教导和开示，却不宣说、不指示这些魔业，应当了知这是菩萨摩诃萨的罪恶友伴。 善现，再者，恶魔会化作父母的形象，来到菩萨摩诃萨的面前，说：‘你证得无上正等菩提有什么用呢？为此你将在无量无数劫中轮回，遭受无量次的断手断脚和断头之苦。你应该努力证得入流果、一来果、不来果和阿罗汉果。’像这样教导和开示，却不宣说、不指示这些魔业，应当了知这是菩萨摩诃萨的罪恶友伴。 善现，再者，恶魔会化作比丘的形象，来到菩萨摩诃萨的面前，以观察色法无常的方式……
English
Turning away and advising to practice the mental activities associated with Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and teaching and instructing in such a way, but not declaring or indicating these demonic deeds, it should be known that this is a sinful companion of a Bodhisattva-Mahāsattva. Furthermore, Subhūti, evil demons will transform into the appearance of preceptors and teachers, and come to the presence of a Bodhisattva-Mahāsattva, turning them away from the conduct of a Bodhisattva, turning them away from the mental activities associated with all-knowingness, and advising them to engage in the four mindfulnesses, the four perfect abandonments, the four legs of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, as well as the dharmas such as emptiness, signlessness, and wishlessness. They will say, 'Noble son, you should cultivate these dharmas and manifest the Śrāvaka ground. What use is unsurpassed perfect enlightenment to you?' Teaching and instructing in such a way, but not declaring or indicating these demonic deeds, it should be known that this is a sinful companion of a Bodhisattva-Mahāsattva. Furthermore, Subhūti, evil demons will transform into the appearance of fathers and mothers, and come to the presence of a Bodhisattva-Mahāsattva, saying, 'What use is it for you to attain unsurpassed perfect enlightenment? For that, you will wander in saṃsāra for immeasurable countless eons, and suffer the torment of having your hands, feet, and head cut off countless times. You should strive to manifest the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the fruit of Arhat.' Teaching and instructing in such a way, but not declaring or indicating these demonic deeds, it should be known that this is a sinful companion of a Bodhisattva-Mahāsattva. Furthermore, Subhūti, evil demons will transform into the appearance of monks, and come to the presence of a Bodhisattva-Mahāsattva, in the manner of focusing on the statement that form is impermanent...
Chinese
示现色是痛苦的，无我的，寂静的，空闲的，空性的，无相的，无愿的，以这种方式作为目标来示现，感受和认知和诸行和识是不恒常的，以这种方式作为目标来示现，识是痛苦的，无我的，寂静的，空闲的，空性的，无相的，无愿的，以这种方式作为目标来示现，眼是不恒常的，是痛苦的，无我的，寂静的，空闲的，空性的，无相的，无愿的，以这种方式作为目标来示现，耳和鼻和舌和身和意是不恒常的，是痛苦的，无我的，寂静的，空闲的，空性的，无相的，无愿的，以这种方式作为目标来示现，色是不恒常的，是痛苦的，无我的，寂静的，空闲的，空性的，无相的，无愿的，以这种方式作为目标来示现，声和香和味和触和法是不恒常的，是痛苦的，无我的，寂静的，空闲的，空性的，无相的，无愿的，以这种方式作为目标来示现，眼的识是不恒常的，是痛苦的，无我的，寂静的，空闲的，空性的，无相的，无愿的，以这种方式作为目标来示现，耳的识和鼻的识和舌的识和身的识和意的识是不恒常的，是痛苦的，无我的，寂静的，空闲的，空性的，无相的，无愿的，以这种方式作为目标来示现，眼的聚集而生之触是不恒常的，是痛苦的，无我的，寂静的，空闲的，空性的，无相的，无愿的，以这种方式作为目标来示现，耳的聚集而生之触和鼻的聚集而
English
Showing that form is suffering, selfless, peaceful, solitary, empty, signless, and wishless, in this way as a target, and showing that feeling, perception, formations, and consciousness are impermanent, in this way as a target, and showing that consciousness is suffering, selfless, peaceful, solitary, empty, signless, and wishless, in this way as a target, and showing that the eye is impermanent, is suffering, is selfless, is peaceful, is solitary, is empty, is signless, is wishless, in this way as a target, and the ear and the nose and the tongue and the body and the mind are impermanent, are suffering, are selfless, are peaceful, are solitary, are empty, are signless, are wishless, in this way as a target, and form is impermanent, is suffering, is selfless, is peaceful, is solitary, is empty, is signless, is wishless, in this way as a target, and sound and smell and taste and touch and phenomena are impermanent, are suffering, are selfless, are peaceful, are solitary, are empty, are signless, are wishless, in this way as a target, and eye consciousness is impermanent, is suffering, is selfless, is peaceful, is solitary, is empty, is signless, is wishless, in this way as a target, and ear consciousness and nose consciousness and tongue consciousness and body consciousness and mind consciousness are impermanent, are suffering, are selfless, are peaceful, are solitary, are empty, are signless, are wishless, in this way as a target, and eye contact is impermanent, is suffering, is selfless, is peaceful, is solitary, is empty, is signless, is wishless, in this way as a target, and ear contact and nose contact
Chinese
眼之聚集而生之触，以及舌之聚集而生之触，以及身之聚集而生之触，以及意之聚集而生之触，宣说为无常，以及痛苦，以及无我，以及寂静，以及空寂，以及空性，以及无相，以及无愿，以如是之方式而示现；又眼之聚集而生之触为缘所生之感受，宣说为无常，以及痛苦，以及无我，以及寂静，以及空寂，以及空性，以及无相，以及无愿，以如是之方式而示现；又耳之聚集而生之触为缘所生之感受，以及鼻之聚集而生之触为缘所生之感受，以及舌之聚集而生之触为缘所生之感受，以及身之聚集而生之触为缘所生之感受，以及意之聚集而生之触为缘所生之感受，宣说为无常，以及痛苦，以及无我，以及寂静，以及空寂，以及空性，以及无相，以及无愿，以如是之方式而示现；以及正念近住等之间宣说为无常，以及痛苦，以及无我，以及寂静，以及空寂，以及空性，以及无相，以及无愿，以如是之方式而示现；如是正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及八支圣道等宣说为无常；以及诸佛不共法等之间宣说为无常，以及痛苦，以及无我，以及寂静，以及空寂，以及空性，以及无相，以及无愿，以如是之方式而示现，如是之魔业不言不说者，当知是菩萨摩诃萨之罪恶友伴。如是当知是菩萨摩诃萨之罪恶友伴，如是知已亦当完全舍弃，此乃第二种摄持，为善知识所摄持。以此等显示了决择之四支。其后具寿善现，向薄伽梵如是禀白道：薄伽梵……
English
Eye contact, tongue contact, body contact, and mind contact are taught as impermanent, as suffering, as selfless, as peaceful, as solitary, as empty, as signless, and as wishless, in such a way as to demonstrate; and the feeling arising from eye contact is taught as impermanent, as suffering, as selfless, as peaceful, as solitary, as empty, as signless, and as wishless, in such a way as to demonstrate; and the feeling arising from ear contact, and the feeling arising from nose contact, and the feeling arising from tongue contact, and the feeling arising from body contact, and the feeling arising from mind contact are taught as impermanent, as suffering, as selfless, as peaceful, as solitary, as empty, as signless, and as wishless, in such a way as to demonstrate; and between the mindfulnesses, it is taught as impermanent, as suffering, as selfless, as peaceful, as solitary, as empty, as signless, and as wishless, in such a way as to demonstrate; similarly, the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are taught as impermanent; and among the unmixed qualities of the Buddhas, it is taught as impermanent, as suffering, as selfless, as peaceful, as solitary, as empty, as signless, and as wishless, in such a way as to demonstrate, such deeds of the devil who does not speak or show, should be recognized as the evil companion of the Bodhisattva Mahasattva. Thus, it should be recognized as the evil companion of the Bodhisattva Mahasattva, and having known it in this way, it should be completely abandoned, this is the second kind of embrace, embraced by the virtuous friend. With these, the four limbs of ascertainment are shown. Then the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One...