Tibetan
ཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་སར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ ཀྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་སྟན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དེ་མི་འདོར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཚོར་བའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གོ །རྣ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའོ། །སྣའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའོ། །ལྕེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ ལྕེའོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །སྒྲའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྒྲའོ། །དྲིའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དྲི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲིའོ། །རོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རོའོ། །རེག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རེག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རེག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རེག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་ འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི
Chinese
以具有遍知的心，個別地思惟識是無常，但那不可得。善現，那是菩薩摩訶薩以具有遍知的心，通達於般若波羅蜜多之行的善巧方便。善現，再者，菩薩摩訶薩以具有遍知的心，個別地思惟色是痛苦，但那不可得。以具有遍知的心，個別地思惟受、想、行、識是痛苦，但那不可得。善現，再者，菩薩摩訶薩以具有遍知的心，思惟色是空。思惟色是無我。思惟色是寂靜。思惟色是空寂。思惟色是空。思惟色是無相。思惟色是無願，但那不可得。以具有遍知的心，個別地思惟受、想、行、識是空，但那不可得。個別地思惟識是無我。識是寂靜。識是空寂。識是空。識是無相。識是無願，但那不可得。善現，那是菩薩摩訶薩以具有遍知的心，通達於般若波羅蜜多之行的善巧方便。善現，再者，菩薩摩訶薩在般若波羅蜜多之行時，以具有遍知的心作意，以不見的狀態宣說法，這就是菩薩摩訶薩的布施波羅蜜多。以具有遍知的心作意，沒有執取那些的殊勝，這就是菩薩摩訶薩的持戒波羅蜜多。
English
With a mind endowed with omniscience, one individually contemplates that consciousness is impermanent, but that is unattainable. Subhuti, that is how a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with omniscience, understands the skillful means of practicing the Prajnaparamita. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with omniscience, individually contemplates that form is suffering, but that is unattainable. With a mind endowed with omniscience, one individually contemplates that feeling, perception, volition, and consciousness are suffering, but that is unattainable. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with omniscience, contemplates that form is empty. Contemplates that form is without self. Contemplates that form is peaceful. Contemplates that form is solitary. Contemplates that form is empty. Contemplates that form is without characteristics. Contemplates that form is without aspiration, but that is unattainable. With a mind endowed with omniscience, one individually contemplates that feeling, perception, volition, and consciousness are empty, but that is unattainable. One individually contemplates that consciousness is without self. Consciousness is peaceful. Consciousness is solitary. Consciousness is empty. Consciousness is without characteristics. Consciousness is without aspiration, but that is unattainable. Subhuti, that is how a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with omniscience, understands the skillful means of practicing the Prajnaparamita. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, whatever teaching of the Dharma is given in an invisible manner with a mind endowed with omniscience, that is the Dana-paramita of the Bodhisattva-Mahasattva. With a mind endowed with omniscience, whatever is the non-grasping of the excellence of those very things, that is the Sila-paramita of the Bodhisattva-Mahasattva.
Chinese
具有一切相智的作意者，彼等的安忍、欲乐和各别思择是菩萨摩诃萨的安忍波罗蜜多。 具有一切相智的作意者，彼等的不舍弃是什么，这是菩萨摩诃萨的精进波罗蜜多。具有一切相智的作意者，彼等的声闻和独觉所具有的作意，或者不善法不介入是什么，这是菩萨摩诃萨的静虑波罗蜜多。善现，如是菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不惊慌，完全不恐惧，完全不被恐惧所控制。 第十二品 善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以具有一切相智的作意，如此这般地如实了知：色的空性不是色空，而是色即是空性，空性即是色。受的空性不是受空，而是受即是空性，空性即是受。想的空性不是想空，而是想即是空性，空性即是想。行的空性不是行空，而是行即是空性，空性即是行。识的空性不是识空，而是识即是空性，空性即是识。眼的空性不是眼空，而是眼即是空性，空性即是眼。耳的空性不是耳空，而是耳即是空性，空性即是耳。鼻的空性不是鼻空，而是鼻即是空性，空性即是鼻。舌的空性不是舌空
English
Those who have the mind of possessing all aspects of knowledge, their patience, desire, and individual discernment are the perfection of patience of the Bodhisattva-Mahasattva. Those who have the mind of possessing all aspects of knowledge, their non-abandonment is the perfection of diligence of the Bodhisattva-Mahasattva. Those who have the mind of possessing all aspects of knowledge, their mind of possessing the Shravakas and Pratyekabuddhas, or what is not intervened by other non-virtuous dharmas, is the perfection of Samadhi of the Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, thus, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he is not alarmed, not completely afraid, and not completely controlled by fear. Chapter Twelve Furthermore, Subhuti, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with the mind of possessing all aspects of knowledge, he truly understands in this way: The emptiness of form is not form empty, but form itself is emptiness, emptiness itself is form. The emptiness of feeling is not feeling empty, but feeling itself is emptiness, emptiness itself is feeling. The emptiness of perception is not perception empty, but perception itself is emptiness, emptiness itself is perception. The emptiness of formations is not formations empty, but formations themselves are emptiness, emptiness itself is formations. The emptiness of consciousness is not consciousness empty, but consciousness itself is emptiness, emptiness itself is consciousness. The emptiness of the eye is not the eye empty, but the eye itself is emptiness, emptiness itself is the eye. The emptiness of the ear is not the ear empty, but the ear itself is emptiness, emptiness itself is the ear. The emptiness of the nose is not the nose empty, but the nose itself is emptiness, emptiness itself is the nose. The emptiness of the tongue is not the tongue empty
Chinese
ཡི། 舌自身的空性，空性即是舌。 身的空性，身不是空性，身自身即是空性，空性即是身。 意的空性，意不是空性，意自身即是空性，空性即是意。 色的空性，色不是空性，色自身即是空性，空性即是色。 声的空性，声不是空性，声自身即是空性，空性即是声。 香的空性，香不是空性，香自身即是空性，空性即是香。 味的空性，味不是空性，味自身即是空性，空性即是味。 触的空性，触不是空性，触自身即是空性，空性即是触。 法的空性，法不是空性，法自身即是空性，空性即是法。 眼的识的空性，眼的识不是空性，眼的识自身即是空性，空性即是眼的识。 耳的识的空性，耳的识不是空性，耳的识自身即是空性，空性即是耳的识。 鼻的识的空性，鼻的识不是空性，鼻的识自身即是空性，空性即是鼻的识。 舌的识的空性，舌的识不是空性，舌的识自身即是空性，空性即是舌的识。 身的识的空性，身的识不是空性，身的识自身即是空性，空性即是身的识。 意的识的空性，意的识不是空性，意的识自身即是空性，空性即是意的识。 眼的聚集而触的空性，眼的聚集而触不是空性，眼的 聚集而触自身即是空性，空性即是眼的
English
Yi. The emptiness of the tongue itself, emptiness is the tongue. The emptiness of the body, the body is not empty, the body itself is emptiness, emptiness is the body. The emptiness of the mind, the mind is not empty, the mind itself is emptiness, emptiness is the mind. The emptiness of form, form is not empty, form itself is emptiness, emptiness is form. The emptiness of sound, sound is not empty, sound itself is emptiness, emptiness is sound. The emptiness of smell, smell is not empty, smell itself is emptiness, emptiness is smell. The emptiness of taste, taste is not empty, taste itself is emptiness, emptiness is taste. The emptiness of touch, touch is not empty, touch itself is emptiness, emptiness is touch. The emptiness of dharma, dharma is not empty, dharma itself is emptiness, emptiness is dharma. The emptiness of eye consciousness, eye consciousness is not empty, eye consciousness itself is emptiness, emptiness is eye consciousness. The emptiness of ear consciousness, ear consciousness is not empty, ear consciousness itself is emptiness, emptiness is ear consciousness. The emptiness of nose consciousness, nose consciousness is not empty, nose consciousness itself is emptiness, emptiness is nose consciousness. The emptiness of tongue consciousness, tongue consciousness is not empty, tongue consciousness itself is emptiness, emptiness is tongue consciousness. The emptiness of body consciousness, body consciousness is not empty, body consciousness itself is emptiness, emptiness is body consciousness. The emptiness of mind consciousness, mind consciousness is not empty, mind consciousness itself is emptiness, emptiness is mind consciousness. The emptiness of eye contact, eye contact is not empty, eye contact itself is emptiness, emptiness is eye.