Tibetan
གས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་ མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་ཡིན་ཞིང་མགོ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། ཐལ་གོང་དང༌། ཕྲག་པ་དང༌། དཔུང་པ་དང༌། སྒལ་ཚིགས་དང༌། སོག་པ་དང༌། རྩིབ་མ་དང༌། སྟ་ཟུར་དང༌། བརླ་དང༌། རྩེ་དར་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རུས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གདགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དད་འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དེ། མིང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེ
Chinese
仅仅是假立而已。被假立为法的那些，也仅仅是以名称的表达方式来安立为名言，除此之外，没有产生，没有灭亡。那些也不是内，也不是外，不显现为二者之外。善现，所谓的耳界、声界、耳识界，这些也仅仅是假立为法而已。被假立为法的那些，也仅仅是以名称的表达方式来安立为名言，除此之外，没有产生，没有灭亡。那些也不是内，也不是外，不显现为二者之外。善现，所谓的鼻界、香界、鼻识界，这些也仅仅是假立为法而已。被假立为法的那些，也仅仅是以名称的表达方式来安立为名言，除此之外，没有产生，没有灭亡。那些也不是内，也不是外，不显现为二者之外。善现，所谓的舌界、味界、舌识界，这些也仅仅是假立为法而已。被假立为法的那些，也仅仅是以名称的表达方式来安立为名言，除此之外，没有产生，没有灭亡。那些也不是内，也不是外，不显现为二者之外。善现，所谓的身界、触界、身识界，这些也仅仅是假立为法而已。被假立为法的那些，也仅仅是以名称的表达方式来安立为名言，除此之外，没有产生，没有灭亡。那些也不是内，也不是外，不显现为二者之外。 善现，所谓的意界、法界、意识界，这些也仅仅是假立为法而已。被假立为法的那些，也仅仅是以名称的表达方式来安立为名言，除此之外，没有产生，没有灭亡。那些也不是内，也不是外，不显现为二者之外。善现，同样地，所谓的般若波罗蜜多，所谓的菩萨，以及所说的菩萨之名，这些都仅仅是假立为法而已。被假立为法的那些，也仅仅是以名称的表达方式来安立为名言，除此之外，没有产生，没有灭亡。那个名称也不是内，也不是外，二者之外
English
are merely nominal designations. Those that are designated as dharmas are merely designated as terms by way of nominal expression; other than that, there is no arising and no ceasing. Those are neither internal nor external, and are not perceived as other than the two. Subhuti, what is called the realm of ear, the realm of sound, and the realm of ear consciousness, these are merely nominal designations. Those that are designated as dharmas are merely designated as terms by way of nominal expression; other than that, there is no arising and no ceasing. Those are neither internal nor external, and are not perceived as other than the two. Subhuti, what is called the realm of nose, the realm of smell, and the realm of nose consciousness, these are merely nominal designations. Those that are designated as dharmas are merely designated as terms by way of nominal expression; other than that, there is no arising and no ceasing. Those are neither internal nor external, and are not perceived as other than the two. Subhuti, what is called the realm of tongue, the realm of taste, and the realm of tongue consciousness, these are merely nominal designations. Those that are designated as dharmas are merely designated as terms by way of nominal expression; other than that, there is no arising and no ceasing. Those are neither internal nor external, and are not perceived as other than the two. Subhuti, what is called the realm of body, the realm of touch, and the realm of body consciousness, these are merely nominal designations. Those that are designated as dharmas are merely designated as terms by way of nominal expression; other than that, there is no arising and no ceasing. Those are neither internal nor external, and are not perceived as other than the two. Subhuti, what is called the realm of mind, the realm of dharmas, and the realm of mind consciousness, these are merely nominal designations. Those that are designated as dharmas are merely designated as terms by way of nominal expression; other than that, there is no arising and no ceasing. Those are neither internal nor external, and are not perceived as other than the two. Subhuti, similarly, what is called the Perfection of Wisdom, what is called a Bodhisattva, and whatever is said to be the name of a Bodhisattva, these are merely nominal designations. Those that are designated as dharmas are merely designated as terms by way of nominal expression; other than that, there is no arising and no ceasing. That name is neither internal nor external, other than the two
Chinese
也不可得。 善现，例如，所谓的内在的身体，这只是一个名称的施设，头、颈、锁骨、肩膀、手臂、脊椎、肩胛骨、肋骨、胁部、大腿、胫骨、脚和骨头等等，这些都是施设，也是假立的法。这些只是通过名称的约定而施设，没有生，没有灭。这个名称既不是内在的，也不是外在的，在两者之外也不可得。 善现，同样地，所谓的般若波罗蜜多、菩萨以及菩萨的名称，所有这些都只是在法上的施设。这个在法上的施设也只是通过名称的约定而施设，没有生，没有灭。这些名称既不是内在的，也不是外在的，也不在两者之外。 善现，例如，所有这些外在的草、树、枝、叶和花瓣，都用各种名称来称谓，这些名称也只是通过名称的约定而施设，没有生，没有灭。这些名称既不是内在的，也不是外在的，在两者之外也不可得。 善现，同样地，所谓的般若波罗蜜多、菩萨以及菩萨的名称，所有这些都用各种名称来称谓。这些名称也只是通过名称的约定而施设，没有生，没有灭。这些名称既不是内在的，也不是外在的，在两者之外也不可得。 善现，同样地，菩萨摩诃萨应当修学般若波罗蜜多。 善现，再例如，梦、回声、海市蜃楼、影像、幻术、水月以及如来的化身之法，所有这些都只是在法上的施设。这个在法上的施设也只是通过名称的约定而施设，没有生，没有灭。
English
are not apprehended. Subhuti, for example, whatever is called the inner body is a designation; head, neck, collarbone, shoulders, arms, spine, shoulder blades, ribs, flanks, thighs, shins, feet, and bones, these are designations, and they are imputed dharmas. These are designated by mere conventions of names, without arising or ceasing. That name is neither internal nor external, nor is it apprehended apart from the two. Subhuti, likewise, whatever is called Prajnaparamita, Bodhisattva, and the name of Bodhisattva, all these are merely imputed as dharmas. That imputed dharma is also designated by mere conventions of names, without arising or ceasing. These names are neither internal nor external, nor are they other than the two. Subhuti, for example, all these external grasses, trees, branches, leaves, and petals are designated by various names, and these names are also designated by mere conventions of names, without arising or ceasing. These names are neither internal nor external, nor are they apprehended apart from the two. Subhuti, likewise, whatever is called Prajnaparamita, Bodhisattva, and the name of Bodhisattva, all these are designated by various names. These names are also designated by mere conventions of names, without arising or ceasing. These names are neither internal nor external, nor are they apprehended apart from the two. Subhuti, likewise, a Bodhisattva Mahasattva should train in Prajnaparamita. Subhuti, again, for example, dreams, echoes, mirages, images, illusions, water moons, and the emanated dharmas of the Tathagata, all these are merely imputed as dharmas. That imputed dharma is also designated by mere conventions of names, without arising or ceasing.
Tibetan
ད་པའོ། །མིང་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནད་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ཏུ་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ནི་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མི་འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་
Chinese
此也。名彼亦非内，亦非外，于二之外不可得。善现，如是般若波罗蜜多之名，菩提萨埵之名，菩提萨埵之名之言说，此等一切皆是施设之法。施设之法，亦唯是名之施设而安立名言，除此之外，无生无灭。彼等名亦非病，亦非外，于二之外不可得。善现，如是菩提萨埵摩诃萨埵行般若波罗蜜多，于名之施设，于教诫之施设，于法之施设应学，谓于痛苦知法也。善现，菩提萨埵摩诃萨埵如是行般若波罗蜜多，则于色常亦不如实随观，于色无常亦不如实随观，于色乐亦不如实随观，于色苦亦不如实随观，于色我亦不如实随观，于色无我亦不如实随观，于色寂静亦不如实随观，于色不寂静亦不如实随观，于色空亦不如实随观，于色不空亦不如实随观，于色有相亦不如实随观，于色无相亦不如实随观，于色有愿亦不如实随观，于色无愿亦不如实随观，于色有为亦不如实随观，于色无为亦不如实随观，于色生亦不如实随观，于色不生亦不如实随观，于色灭亦不如实随观，于色不灭亦不如实随观，于色寂静亦