Tibetan
འི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཀྱིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་མིག་གི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣ་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྣའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་སྣའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལྕེའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྕེའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ།
Chinese
的词句不执著，空性和非空性的词句不执著，有相和无相的词句不执著，有愿和无愿的词句不执著，受恒常和无常的词句不执著，乐和苦的词句不执著，有我和无我的词句不执著，寂静和不寂静的词句不执著，空性和非空性的词句不执著，有相和无相的词句不执著，有愿和无愿的词句不执著，行恒常和无常的词句不执著，乐和 苦的词句不执著，有我和无我的词句不执著，寂静和不寂静的词句不执著，空性和非空性的词句不执著，有相和无相的词句不执著，有愿和无愿的词句不执著，识恒常和无常的词句不执著，乐和苦的词句不执著，有我和无我的词句不执著，寂静和不寂静的词句不执著，空性和非空性的词句不执著，有相和无相的词句不执著，有愿和无愿的词句不执著，应如是不执著，应学般若波罗蜜多，这被称为于道知法的忍。善现，无论你如此说，我没有如实见到那个法，例如，被称为菩萨，善现，法不能如实见到法的法界，法的法界也不能如实见到法，这被称为于道知法。善现，色界的法界不能如实见到法的法界，法的法界
English
do not fixate on the terms of permanence and impermanence. Do not fixate on the terms of emptiness and non-emptiness. Do not fixate on the terms of signs and signlessness. Do not fixate on the terms of aspiration and non-aspiration. Do not fixate on the terms of perception being permanent and impermanent. Do not fixate on the terms of pleasure and suffering. Do not fixate on the terms of self and no-self. Do not fixate on the terms of peace and non-peace. Do not fixate on the terms of emptiness and non-emptiness. Do not fixate on the terms of signs and signlessness. Do not fixate on the terms of aspiration and non-aspiration. Do not fixate on the terms of formations being permanent and impermanent. Do not fixate on the terms of pleasure and suffering. Do not fixate on the terms of self and no-self. Do not fixate on the terms of peace and non-peace. Do not fixate on the terms of emptiness and non-emptiness. Do not fixate on the terms of signs and signlessness. Do not fixate on the terms of aspiration and non-aspiration. Do not fixate on the terms of consciousness being permanent and impermanent. Do not fixate on the terms of pleasure and suffering. Do not fixate on the terms of self and no-self. Do not fixate on the terms of peace and non-peace. Do not fixate on the terms of emptiness and non-emptiness. Do not fixate on the terms of signs and signlessness. Do not fixate on the terms of aspiration and non-aspiration. One should train in the Perfection of Wisdom without fixating on these terms. This is called the forbearance of knowing the Dharma on the path. Subhuti, if you were to say, "I have not truly seen that Dharma, such as what is called a Bodhisattva," Subhuti, Dharma does not truly see the realm of Dharma by Dharma, nor does the realm of Dharma truly see Dharma. This is called knowing the Dharma on the path. Subhuti, the realm of form does not truly see the realm of Dharma by the realm of form, nor does the realm of Dharma
Chinese
色界亦不能如实照见法界。善现，受界亦不能如实照见法界。法界亦不能如实照见受界。善现，想界亦不能如实照见法界。法界亦不能如实照见想界。善现，行蕴界亦不能如实照见法界。法界亦不能如实照见行蕴界。善现，识界亦不能如实照见法界。法界亦不能如实照见识界。善现，眼界亦不能如实照见法界。法界亦不能如实照见眼界。耳界亦不能如实照见法界。法界亦不能如实照见耳界。鼻界亦不能如实照见法界。法界亦不能如实照见鼻界。舌界亦不能如实照见法界。法界亦不能如实照见舌界。身界亦不能如实照见法界。法界亦不能如实照见身界。意界亦不能如实照见法界。法界亦不能如实照见意界。此名为于道能忍可随顺智。善现，有为界亦不能如实照见无为界。无为界亦不能如实照见有为界。此名为于道能随顺智。此等是于见道之教诫。 见道之教诫。
English
The realm of form does not truly perceive the realm of Dharma. Subhuti, the realm of feeling does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma does not truly perceive the realm of feeling. Subhuti, the realm of perception does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma does not truly perceive the realm of perception. Subhuti, the realm of formations does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma does not truly perceive the realm of formations. Subhuti, the realm of consciousness does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma does not truly perceive the realm of consciousness. Subhuti, the realm of the eye does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma does not truly perceive the realm of the eye. The realm of the ear does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma does not truly perceive the realm of the ear. The realm of the nose does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma does not truly perceive the realm of the nose. The realm of the tongue does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma does not truly perceive the realm of the tongue. The realm of the body does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma does not truly perceive the realm of the body. The realm of the mind does not truly perceive the realm of Dharma. The realm of Dharma does not truly perceive the realm of the mind. This is called the forbearance of knowing in accordance with the path. Subhuti, the realm of the conditioned does not truly perceive the realm of the unconditioned. The realm of the unconditioned does not truly perceive the realm of the conditioned. This is called knowing in accordance with the path. These are instructions for the path of seeing. Instructions for the path of seeing.