Tibetan
མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏམ། འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ཅུང་ཟད་འཆད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་པས་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གང་དང་གང་ཉིད་འཆད་པ་དང་སྟོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བ
Chinese
见道之教诲。 见道之教诲。 其后，世尊于彼时，告白具寿善现曰：善现，汝当就诸菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多而起，如诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多必生者，如是作狮子吼。其后，诸菩萨摩诃萨、诸大声闻、诸天子作是念：云何具寿善现此由自之智慧狮子吼力，为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多耶？抑或由佛之威力而宣说耶？其后，具寿善现由佛之威力，以心遍知诸菩萨摩诃萨、诸大声闻、诸天子之心之遍计，乃谓具寿舍利子曰：具寿舍利子，凡世尊之声闻略有讲说、开示及随顺开示者，彼一切当知是如来之威力。何以故？谓如来所开示之法，世尊之声闻由学彼等之故，彼法性乃现证也。现证彼法性已，凡彼等讲说、开示及随顺开示者，彼一切皆不违于法性也。舍利子，此乃如来以方便为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多也。舍利子，此所开示诸菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多，非诸声闻及独觉之一切境界也。此名为见道之教诲之随顺安立。其后，具寿善现白世尊言：世尊，世尊说菩萨菩萨者，世尊，此是何法之假名耶？譬如说菩萨者，
English
Instructions on the Path of Seeing. Instructions on the Path of Seeing. Then, at that time, the Blessed One addressed the venerable Subhuti, saying: Subhuti, starting from the Perfection of Wisdom of the Bodhisattva-Mahasattvas, make a lion's roar as to how the Bodhisattva-Mahasattvas will necessarily arise in the Perfection of Wisdom. Then, the Bodhisattva-Mahasattvas, the great Hearers, and the sons of the gods thought: How will the venerable Subhuti, by the power of his own wisdom's lion's roar, teach the Perfection of Wisdom to the Bodhisattva-Mahasattvas? Or will he teach it by the power of the Buddha? Then, the venerable Subhuti, by the power of the Buddha, knowing with his mind the complete thoughts of the minds of those Bodhisattva-Mahasattvas, great Hearers, and sons of the gods, said to the venerable Shariputra: Venerable Shariputra, whatever the Hearers of the Blessed One slightly explain, show, and closely show, all that should be known as the power of the Tathagata. Why is that? Because the Dharma that the Tathagata has shown, the Hearers of the Blessed One, by learning those Dharmas, realize that Dharma-nature. Having realized that Dharma-nature, whatever they explain, show, and closely show, all that does not contradict the Dharma-nature. Shariputra, this is the Tathagata himself showing the Perfection of Wisdom to the Bodhisattva-Mahasattvas by skillful means. Shariputra, this teaching of the Perfection of Wisdom to the Bodhisattva-Mahasattvas is not the realm of all the Hearers and Pratyekabuddhas. This is called the close establishment of the instructions on the Path of Seeing. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, when you say Bodhisattva, Bodhisattva, Blessed One, what Dharma is this designation for? For example, when you say Bodhisattva,
Tibetan
གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་ཡང་ ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ནི་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དང༌། བཏགས་པའི་ཆོས་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནས་མིང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནས་མིང་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནང་གི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མག་རྟོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོ
Chinese
གྱི། 世尊，我没有真正地见到那个法，就像菩萨一样。世尊，既然我没有真正地见到菩萨，也没有见到般若波罗蜜多，那么我应该为哪个菩萨宣说和指示哪个般若波罗蜜多呢？说完之后，世尊对具寿善现说：“善现，这只是一个名字，就像菩萨和般若波罗蜜多一样。菩萨的名字 不在内，也不在外，在两者之外也见不到。善现，例如，虽然说众生众生，但实际上什么众生也见不到。那个名字只是假立，是假立的法，是假立的存在，这就是对痛苦生起法知的忍。那个假立也只是用名字的符号来表达，除此之外，没有生也没有灭。同样，我和生命、养育、士夫、补特伽罗、势力生、势力子、作者、感受者、知者、见者，这些都是假立的法，这些都没有生也没有灭，直到用名字来表达为止。善现，同样，什么是般若波罗蜜多，什么是菩萨，什么是菩萨的名字，这些都是假立的法，这些都没有生也没有灭，只是用名字来表达而已。善现，例如，所谓的内色，这只是假立的法，对于假立的法，只是用名字的符号来表达，没有生也没有灭。善现，所谓的感受，这只是假立的法。对于假立的法，只是用名字的符号来表达，没有生也没有灭。善现，所谓的想，这只是法
English
gyi. O Bhagavan, I have not truly seen that Dharma, namely, what is called a Bodhisattva. O Bhagavan, since I have not truly seen a Bodhisattva, and I do not perceive the Perfection of Wisdom, to which Bodhisattva should I teach and indicate which Perfection of Wisdom? After he said this, the Bhagavan said to the venerable Subhuti, "Subhuti, this is just a name, like what is called a Bodhisattva and the Perfection of Wisdom. The name of Bodhisattva is not within, nor is it without, nor is it perceived as other than both. Subhuti, for example, although one says 'sentient being, sentient being,' no sentient being is actually perceived. That name is merely imputed, it is an imputed Dharma, it is an imputed existence, which is the patience of knowing the Dharma in suffering. That imputation is also merely expressed by a sign of a name, and apart from that, there is no arising and no cessation. Similarly, self, life, nourishment, person, individual, power-born, power-child, doer, feeler, knower, seer, all these are imputed Dharmas, and all these have no arising and no cessation, up to the point of being expressed by a name. Subhuti, similarly, whatever is the Perfection of Wisdom, whatever is the Bodhisattva, and whatever is the name of the Bodhisattva, all these are imputed Dharmas, and all these have no arising and no cessation, but are merely expressed by a name. Subhuti, for example, what is called 'internal form' is merely an imputed Dharma, and for that imputed Dharma, it is merely expressed by a sign of a name, without arising and without cessation. Subhuti, what is called 'feeling' is merely an imputed Dharma. For that imputed Dharma, it is merely expressed by a sign of a name, without arising and without cessation. Subhuti, what is called 'perception' is just Dharma.
Tibetan
ས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ།། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཙམ་མོ། བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་མིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །མིག་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རྣ་བ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །སྣ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ལྕེ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ལུས་དེ་ཡ
Chinese
仅仅是安立为地而已。安立为法，也仅仅是以名称的表示而施设为名言，除此之外，没有生，没有灭。善现，所谓的“行”也仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的表示而施设为名言，除此之外，没有生，也没有灭。善现，所谓的“识”也仅仅是安立为法而已。 安立为法，也仅仅是以名称的表示而施设为名言，除此之外，没有生，也没有灭。善现，同样地，般若波罗蜜多，菩萨，菩萨之名，所有这些都仅仅是安立的法。对于那些安立的法，也仅仅是以名称的表示而施设为名言，除此之外，没有生，没有灭。善现，所谓的“眼”也仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的表示安立，而施设为名言，就像这样，除了“眼”之外，没有生，没有灭。眼也不是内，也不是外，在二者之外也无法指认。善现，所谓的“耳”也仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的表示而施设为名言，就像这样，除了“耳”之外，没有生，没有灭。耳也不是内，也不是外，在二者之外也无法指认。善现，所谓的“鼻”也仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的表示而施设为名言，就像这样，除了“鼻”之外，没有生，没有灭。鼻也不是内，也不是外，在二者之外也无法指认。善现，所谓的“舌”也仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的表示而施设为名言，就像这样，除了“舌”之外，没有生，没有灭。舌也不是内，也不是外，在二者之外也无法指认。善现，所谓的“身”也仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的表示而施设为名言，就像这样，除了“身”之外，没有生，没有灭。身也
English
It is merely designated as earth. That which is designated as dharma is also merely a designation of name, and is expressed as a term, but other than that, there is no birth and no cessation. Subhuti, this which is called "formations" is merely designated as dharma. That which is designated as dharma is also merely a designation of name, and is expressed as a term, but other than that, there is no birth and no cessation. Subhuti, this which is called "consciousness" is merely designated as dharma. That which is designated as dharma is also merely a designation of name, and is expressed as a term, but other than that, there is no birth and no cessation. Subhuti, similarly, the Perfection of Wisdom, the Bodhisattva, and the name of the Bodhisattva, all of these are merely designated dharmas. For those designated dharmas, it is also merely a designation of name, and is expressed as a term, but other than that, there is no birth and no cessation. Subhuti, this which is called "eye" is merely designated as dharma. That which is designated as dharma is also merely designated as a designation of name, and is expressed as a term, like this, other than "eye", there is no birth and no cessation. That eye is neither internal, nor external, and cannot be found other than the two. Subhuti, this which is called "ear" is merely designated as dharma. That which is designated as dharma is also merely a designation of name, and is expressed as a term, like this, other than "ear", there is no birth and no cessation. That ear is neither internal, nor external, and cannot be found other than the two. Subhuti, this which is called "nose" is merely designated as dharma. That which is designated as dharma is also merely a designation of name, and is expressed as a term, like this, other than "nose", there is no birth and no cessation. That nose is neither internal, nor external, and cannot be found other than the two. Subhuti, this which is called "tongue" is merely designated as dharma. That which is designated as dharma is also merely a designation of name, and is expressed as a term, like this, other than "tongue", there is no birth and no cessation. That tongue is neither internal, nor external, and cannot be found other than the two. Subhuti, this which is called "body" is merely designated as dharma. That which is designated as dharma is also merely a designation of name, and is expressed as a term, like this, other than "body", there is no birth and no cessation. That body is