Tibetan
ང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་ གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཡིད་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ།། གཟུགས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །སྒྲ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲི་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །དྲི་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རོ་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་རེག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རེག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །རེག་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་ འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏ
Chinese
我不是内在，不是外在，不显现于二者之外。善现，所谓意，这仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的施设而安立名言，就像这样，除了所谓意之外，没有生，没有灭。这个意也不是内在，不是外在，不显现于二者之外。善现，所谓色，这仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的施设而安立名言，就像这样，除了所谓色之外，没有生，没有灭。这个色也不是内在，不是外在，不显现于二者之外。善现，所谓声，这仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的施设而安立名言，就像这样，除了所谓声之外，没有生，没有灭。这个声也不是内在，不是外在，不显现于二者之外。善现，所谓香，这仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的施设而安立名言，就像这样，除了所谓香之外，没有生，没有灭。这个香也不是内在，不是外在，不显现于二者之外。善现，所谓味，这仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的施设而安立名言，就像这样，除了所谓味之外，没有生，没有灭。这个味也不是内在，不是外在，不显现于二者之外。善现，所谓触，这仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的施设而安立名言，就像这样，除了所谓触之外，没有生，没有灭。这个触也不是内在，不是外在，不显现于二者之外。善现，所谓法，这仅仅是安立为法而已。安立为法，也仅仅是以名称的施设而安立名言，就像这样，除了所谓法之外，没有生，没有灭。这个法也不是内在，不是外在，不显现于二者之外。善现，所谓的眼界、色界和眼识界，这仅仅是安
English
I am not internal, not external, and not discernible apart from the two. Subhuti, what is called mind is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a verbal convention for the purpose of designation, just as, apart from what is called mind, there is no arising and no cessation. That mind is also not internal, not external, and not discernible apart from the two. Subhuti, what is called form is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a verbal convention for the purpose of designation, just as, apart from what is called form, there is no arising and no cessation. That form is also not internal, not external, and not discernible apart from the two. Subhuti, what is called sound is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a verbal convention for the purpose of designation, just as, apart from what is called sound, there is no arising and no cessation. That sound is also not internal, not external, and not discernible apart from the two. Subhuti, what is called smell is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a verbal convention for the purpose of designation, just as, apart from what is called smell, there is no arising and no cessation. That smell is also not internal, not external, and not discernible apart from the two. Subhuti, what is called taste is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a verbal convention for the purpose of designation, just as, apart from what is called taste, there is no arising and no cessation. That taste is also not internal, not external, and not discernible apart from the two. Subhuti, what is called touch is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a verbal convention for the purpose of designation, just as, apart from what is called touch, there is no arising and no cessation. That touch is also not internal, not external, and not discernible apart from the two. Subhuti, what is called dharma is merely designated as a dharma. That which is designated as a dharma is also merely a verbal convention for the purpose of designation, just as, apart from what is called dharma, there is no arising and no cessation. That dharma is also not internal, not external, and not discernible apart from the two. Subhuti, what is called the eye element, the form element, and the eye consciousness element is merely des