Tibetan
ད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ལྷའི་མིག་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་གང་ཞིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་གང་ལས་ཡིན། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་དག་གི་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལྷའི་མིག་གིས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཆོས་བ
Chinese
现在也不执著于称为非行。也不执著于称为既非行也非非行。舍利子，菩萨摩诃萨那样行持，就被称为精勤于般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，为了布施波罗蜜多的缘故，不执著于般若波罗蜜多。为了持戒波罗蜜多的缘故，不执著于般若波罗蜜多。为了忍辱波罗蜜多的缘故，不执著于般若波罗蜜多。为了精进波罗蜜多的缘故，不执著于般若波罗蜜多。 为了禅定波罗蜜多的缘故，不执著于般若波罗蜜多。为了智慧波罗蜜多的缘故，不执著于般若波罗蜜多。为了不退转地的缘故，不执著于般若波罗蜜多。为了使有情成熟的缘故，不执著于般若波罗蜜多。为了使佛刹完全清净的缘故，不执著于般若波罗蜜多。为了如来十力的缘故，不执著于般若波罗蜜多。为了四无畏的缘故，不执著于般若波罗蜜多。为了十八不共佛法的缘故，不执著于般若波罗蜜多。为了内空性的缘故，不执著于般若波罗蜜多。为了外空性的缘故，不执著于般若波罗蜜多。为了内外空性的缘故，不执著于般若波罗蜜多。为了空性空性的缘故，不执著于般若波罗蜜多。为了大空性的缘故，不执著于般若波罗蜜多。为了胜义空性的缘故，不执著于般若波罗蜜多。为了有为空性的缘故，不执著于般若波罗蜜多。为了无为空性的缘
English
Now, one does not fixate on what is called non-conduct. One also does not fixate on what is called neither conduct nor non-conduct. Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva who conducts himself in this way is said to be diligent in the Perfection of Wisdom. Furthermore, Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he does not fixate on the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Generosity. He does not fixate on the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Ethics. He does not fixate on the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Patience. He does not fixate on the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Diligence. He does not fixate on the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Meditation. He does not fixate on the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Wisdom. He does not fixate on the Perfection of Wisdom for the sake of the ground of non-retrogression. He does not fixate on the Perfection of Wisdom for the sake of fully ripening sentient beings. He does not fixate on the Perfection of Wisdom for the sake of fully purifying the Buddha-fields. He does not fixate on the Perfection of Wisdom for the sake of the ten powers of the Tathagata. He does not fixate on the Perfection of Wisdom for the sake of the four fearlessnesses. He does not fixate on the Perfection of Wisdom for the sake of the eighteen unshared qualities of the Buddha. He does not fixate on the Perfection of Wisdom for the sake of inner emptiness. He does not fixate on the Perfection of Wisdom for the sake of outer emptiness. He does not fixate on the Perfection of Wisdom for the sake of inner and outer emptiness. He does not fixate on the Perfection of Wisdom for the sake of emptiness of emptiness. He does not fixate on the Perfection of Wisdom for the sake of great emptiness. He does not fixate on the Perfection of Wisdom for the sake of ultimate emptiness. He does not fixate on the Perfection of Wisdom for the sake of conditioned emptiness. He does not fixate on the Perfection of Wisdom for the sake of unconditioned emptines
Chinese
亦不为边际之义而行般若波罗蜜多。亦不为无边际之义而行般若波罗蜜多。亦不为无始无终之义而行般若波罗蜜多。亦不为无舍弃之义而行般若波罗蜜多。亦不为自性空之义而行般若波罗蜜多。亦不为诸法空之义而行般若波罗蜜多。亦不为自相空之义而行般若波罗蜜多。亦不为无相空之义而行般若波罗蜜多。亦不为无物之义而行般若波罗蜜多。亦不为本体空之义而行般若波罗蜜多。亦不为无物之本体空之义而行般若波罗蜜多。亦不为真如之义而行般若波罗蜜多。亦不为法界之义而行般若波罗蜜多。亦不为真实边际之义而行般若波罗蜜多。何以故？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于任何法亦不以差别而如实随见。舍利子，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时，亦不为天眼之义而行般若波罗蜜多。亦不为天耳之义而行般若波罗蜜多。亦不为知他心之义而行般若波罗蜜多。亦不为忆念宿住之义而行般若波罗蜜多。亦不为成就神通之义而行般若波罗蜜多。亦不为漏尽智之义而行般若波罗蜜多。何以故？如此彼于行般若波罗蜜多之时，般若波罗蜜多本身，
English
Nor does he practice the Perfection of Wisdom for the sake of the meaning of limit. Nor does he practice the Perfection of Wisdom for the sake of the meaning of the limitless. Nor does he practice the Perfection of Wisdom for the sake of the meaning of beginningless and endless. Nor does he practice the Perfection of Wisdom for the sake of the meaning of non-abandonment. Nor does he practice the Perfection of Wisdom for the sake of the meaning of emptiness of inherent nature. Nor does he practice the Perfection of Wisdom for the sake of the meaning of emptiness of all phenomena. Nor does he practice the Perfection of Wisdom for the sake of the meaning of emptiness of own characteristics. Nor does he practice the Perfection of Wisdom for the sake of the meaning of emptiness of signlessness. Nor does he practice the Perfection of Wisdom for the sake of the meaning of non-entity. Nor does he practice the Perfection of Wisdom for the sake of the meaning of emptiness of essence. Nor does he practice the Perfection of Wisdom for the sake of the meaning of emptiness of the essence of non-entity. Nor does he practice the Perfection of Wisdom for the sake of the meaning of Suchness. Nor does he practice the Perfection of Wisdom for the sake of the meaning of the Realm of Dharma. Nor does he practice the Perfection of Wisdom for the sake of the meaning of the ultimate reality. Why is that? When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not truly see any dharma as being different. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, he does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the divine eye. Nor does he practice the Perfection of Wisdom for the sake of the divine ear. Nor does he practice the Perfection of Wisdom for the sake of knowing the minds of others. Nor does he practice the Perfection of Wisdom for the sake of remembering past lives. Nor does he practice the Perfection of Wisdom for the sake of accomplishing miraculous powers. Nor does he practice the Perfection of Wisdom for the sake of the wisdom of the exhaustion of defilements. Why is that? Because when he practices the Perfection of Wisdom, the Perfection of Wisdom itself,
Chinese
如果不能如实地随顺观察，菩萨的一切显现的智慧又从何而来？舍利子，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，就称为精进。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不会这样想：我要用我的天眼知道东方恒河沙数世界的众生的死亡和转生。用天耳听到他们的声音。用（他）心智知道他们的心。忆念起他们过去的住所，然后用神通前往并宣说佛法。舍利子，同样，菩萨摩诃萨不会这样想：我要用我的天眼知道南方恒河沙数世界的众生的死亡和转生。用天耳听到他们的声音。用（他）心智知道他们的心。忆念起他们过去的住所，然后用神通前往并宣说佛法。舍利子，同样，菩萨摩诃萨不会这样想：我要用我的天眼知道西方恒河沙数世界的众生的死亡和转生。用天耳听到他们的声音。用（他）心智知道他们的心。忆念起他们过去的住所，然后用神通前往并宣说佛法。舍利子，同样，菩萨摩诃萨不会这样想：我要用我的天眼知道北方恒河沙数世界的众生的死亡和转生。用天耳听到他们的声音。用（他）心智知道他们的心。忆念起他们过去的住所，然后用神通前往并宣说佛
English
If one does not truly see accordingly, from where does a Bodhisattva's all-knowing wisdom arise? Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who thus engages in the Perfection of Wisdom is said to be diligent. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, they do not think, 'I shall know the death and rebirth of beings in the eastern world-realms as numerous as the sands of the Ganges with my divine eye.' They do not think, 'I shall hear their sounds with my divine ear.' 'I shall know their minds with my mind.' 'I shall remember their past abodes, and then go forth with miraculous power and teach the Dharma.' Shariputra, similarly, a Bodhisattva Mahasattva does not think, 'I shall know the death and rebirth of beings in the southern world-realms as numerous as the sands of the Ganges with my divine eye.' 'I shall hear their sounds with my divine ear.' 'I shall know their minds with my mind.' 'I shall remember their past abodes, and then go forth with miraculous power and teach the Dharma.' Shariputra, similarly, a Bodhisattva Mahasattva does not think, 'I shall know the death and rebirth of beings in the western world-realms as numerous as the sands of the Ganges with my divine eye.' 'I shall hear their sounds with my divine ear.' 'I shall know their minds with my mind.' 'I shall remember their past abodes, and then go forth with miraculous power and teach the Dharma.' Shariputra, similarly, a Bodhisattva Mahasattva does not think, 'I shall know the death and rebirth of beings in the northern world-realms as numerous as the sands of the Ganges with my divine eye.' 'I shall hear their sounds with my divine ear.' 'I shall know their minds with my mind.' 'I shall remember their past abodes, and then go forth with miraculous power and teach the Dha