Tibetan
ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། ། ཚོར་བ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་
Chinese
教诫法宝。 教诫法宝。 舍利子，此外，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不应执著色为实有。不应执著色为非实有。不应执著色为常。不应执著色为无常。不应执著色为乐。不应执著色为苦。不应执著色为我。不应执著色为无我。不应执著色为寂静。不应执著色为非寂静。不应执著受为实有。不应执著受为非实有。不应执著受为常。不应执著受为无常。不应执著受为乐。不应执著受为苦。不应执著受为我。不应执著受为无我。不应执著受为寂静。 不应执著受为非寂静。不应执著想为实有。不应执著想为非实有。不应执著想为常。不应执著想为无常。不应执著想为乐。不应执著想为苦。不应执著想为我。不应执著想为无我。不应执著想为寂静。不应执著想为非寂静。不应执著诸行为实有。不应执著诸行为非实有。不应执著诸行为常。不应执著诸行为无常。不应执著诸行为乐。不应执著诸行为苦。不应执著诸行为我。不应执著诸行为无我。不应执著诸行为寂静。不应执著诸行为非寂静。不应执著识为实有。不应执著识为非实有。
English
Instructions on the Dharma Jewel. Instructions on the Dharma Jewel. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not assert that form is substantial. He should not assert that form is non-substantial. He should not assert that form is permanent. He should not assert that form is impermanent. He should not assert that form is happiness. He should not assert that form is suffering. He should not assert that form is self. He should not assert that form is selfless. He should not assert that form is peaceful. He should not assert that form is not peaceful. He should not assert that feeling is substantial. He should not assert that feeling is non-substantial. He should not assert that feeling is permanent. He should not assert that feeling is impermanent. He should not assert that feeling is happiness. He should not assert that feeling is suffering. He should not assert that feeling is self. He should not assert that feeling is selfless. He should not assert that feeling is peaceful. He should not assert that feeling is not peaceful. He should not assert that perception is substantial. He should not assert that perception is non-substantial. He should not assert that perception is permanent. He should not assert that perception is impermanent. He should not assert that perception is happiness. He should not assert that perception is suffering. He should not assert that perception is self. He should not assert that perception is selfless. He should not assert that perception is peaceful. He should not assert that perception is not peaceful. He should not assert that formations are substantial. He should not assert that formations are non-substantial. He should not assert that formations are permanent. He should not assert that formations are impermanent. He should not assert that formations are happiness. He should not assert that formations are suffering. He should not assert that formations are self. He should not assert that formations are selfless. He should not assert that formations are peaceful. He should not assert that formations are not peaceful. He should not assert that consciousness is substantial. He should not assert that consciousness is non-substantial.
Tibetan
བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་ བ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་དང་བཅས་ཞེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོ
Chinese
不应作意。识是常，不应作意。识是无常，不应作意。识是乐，不应作意。识是苦，不应作意。识是自，不应作意。识是无我，不应作意。识是寂静，不应作意。识非寂静，不应作意。色是空，不应作意。色非空，不应作意。色有相，也不应作意。色无相，也不应作意。色有愿，也不应作意。色无愿，也不应作意。受是空，也不应作意。受非空，也不应作意。受有相，也不应作意。受无相，也不应作意。受有愿，也不应作意。受无愿，也不应作意。想是空，也不应作意。想非空，也不应作意。想无相，也不应作意。想有相，也不应作意。想有愿，也不应作意。想无愿，也不应作意。诸行是空，也不应作意。诸行非空，也不应作意。诸行有相，也不应作意。诸行无相，也不应作意。诸行有愿，也不应作意。诸行无愿，也不应作意。识是空，也不应作意。识非空，也不应作意。识有相，也不应作意。识无相，也不应作意。识有愿，也不应作意。识无愿，也不应作意。如果有人那样行持，也不应执著于那是行持般若波罗蜜多。也不应执著于那是不行持。行持也对行持不作意。
English
One should not fixate. One should not fixate on consciousness as permanent. One should not fixate on consciousness as impermanent. One should not fixate on consciousness as pleasure. One should not fixate on consciousness as suffering. One should not fixate on consciousness as self. One should not fixate on consciousness as no-self. One should not fixate on consciousness as peace. One should not fixate on consciousness as not peace. One should not fixate on form as empty. One should not fixate on form as not empty. One should also not fixate on form as having signs. One should also not fixate on form as without signs. One should also not fixate on form as having aspirations. One should also not fixate on form as without aspirations. One should also not fixate on feeling as empty. One should also not fixate on feeling as not empty. One should also not fixate on feeling as having signs. One should also not fixate on feeling as without signs. One should also not fixate on feeling as having aspirations. One should also not fixate on feeling as without aspirations. One should also not fixate on perception as empty. One should also not fixate on perception as not empty. One should also not fixate on perception as without signs. One should also not fixate on perception as having signs. One should also not fixate on perception as having aspirations. One should also not fixate on perception as without aspirations. One should also not fixate on formations as empty. One should also not fixate on formations as not empty. One should also not fixate on formations as having signs. One should also not fixate on formations as without signs. One should also not fixate on formations as having aspirations. One should also not fixate on formations as without aspirations. One should also not fixate on consciousness as empty. One should also not fixate on consciousness as not empty. One should also not fixate on consciousness as having signs. One should also not fixate on consciousness as without signs. One should also not fixate on consciousness as having aspirations. One should also not fixate on consciousness as without aspirations. One should not apprehend that someone who acts in that way is practicing the Perfection of Wisdom. One should not apprehend that they are not practicing. Even when practicing, one does not fixate on the practice.