Tibetan
སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར། སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ། སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བ། མིག་ཡོར་དང་འདྲ་བ། སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཚོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ
Chinese
即是，这样一来，不可得和般若波罗蜜多，这两个法是无二的，是不可作二的。除了不可得之外，如来十力等、无畏等、种种别异之正智等、以及佛之不共法等，不能如实照见。这样一来，不可得和佛之不共法等，这两个法是无二的，是不可作二的。除了不可得之外，乃至一切种智也不能如实照见。这样一来，不可得和一切种智，这两个法是无二的，是不可作二的。 具寿舍利子，因此，除了不可得之外，对于行菩提之菩萨，不能照见如是之相。具寿舍利子，如果有人这样说，为何如此开示之时，菩萨摩诃萨如果不会不畏惧、不惊慌、不害怕，菩萨摩诃萨就修行般若波罗蜜多呢？具寿舍利子，是这样的，菩萨摩诃萨如实照见一切法无所作为，如实照见一切法如梦，如实照见一切法如幻、如阳焰、如响、如眩翳、如变化。具寿舍利子，因此，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多之时，听闻此开示后，不会不畏惧、不惊慌、不害怕。 之后，具寿善现向薄伽梵如此禀告：薄伽梵，何时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，并且如此如实了知这些法的时候，当说“这是色”时，不执著于色，也不取色，不特别安住，不明显贪著，也不系缚。那时，
English
That is, in this way, the unattainable and the Prajñāpāramitā, these two dharmas are non-dual, they cannot be made into two. Apart from the unattainable, the Tathāgata's ten powers, the fearlessnesses, the distinct perfect knowledge, and the unshared dharmas of the Buddha cannot be truly seen. Thus, the unattainable and the unshared dharmas of the Buddha, these two dharmas are non-dual, they cannot be made into two. Apart from the unattainable, even the omniscience cannot be truly seen. Thus, the unattainable and the omniscience, these two dharmas are non-dual, they cannot be made into two. Shariputra, therefore, apart from the unattainable, the Bodhisattva who practices Bodhi cannot be seen as such. Shariputra, if someone says, why is it that when it is taught in this way, if the Bodhisattva Mahasattva does not become fearless, unafraid, and not terrified, then the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajñāpāramitā? Shariputra, it is like this, the Bodhisattva Mahasattva truly sees all dharmas as without action, truly sees all dharmas as like a dream, truly sees all dharmas as like an illusion, like a mirage, like an echo, like an optical illusion, like a transformation. Shariputra, therefore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajñāpāramitā, after hearing this teaching, he will not become fearless, unafraid, and not terrified. Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajñāpāramitā, and thus truly understands these dharmas, when it is said "This is form," he does not fixate on form, nor does he grasp form, nor does he particularly abide, nor does he manifestly cling, nor does he bind himself. At that time,
Tibetan
་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་མིག་ཅེས་བགྱི་བར་མིག་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཅེས་བགྱི་བར་ཡིད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་ པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་ལས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བགྱི་བར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་
Chinese
此乃感受、认识、行蕴，以及称为识的，对于识不执著、不取著，不特别安住，不明显贪著，也不系缚。那时，此乃称为眼的，对于眼不执著、不取著，不特别安住，不明显贪著，也不系缚。那时，此乃称为耳、鼻、舌、身、意，对于意不执著、不取著，不特别安住，不明显贪著，也不系缚。世尊，何时菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，并且如此通达这些法，那时，此乃称为布施波罗蜜多，对于布施波罗蜜多不执著、不取著，不特别安住，不明显贪著，也不系缚。那时，此乃称为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，对于智慧波罗蜜多不执著、不取著，不特别安住，不明显贪著，也不系缚。那时，此乃称为内空性，对于内空性不执著、不取著，不特别安住，不明显贪著，也不系缚。那时，此乃称为无事物自性空性之间，对于无事物自性空性不执著、不取著，不特别安住，不明显贪著，也不系缚。世尊，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，并且如此通达这些法，那时，此乃称为四念住，对于四念住不执著、不取著，不特别安住，不明显贪著，也不系缚。正断等，以及神
English
This is feeling, perception, formations, and what is called consciousness; one does not fixate on or grasp consciousness, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not attach. At that time, this is what is called the eye; one does not fixate on or grasp the eye, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not attach. At that time, this is what is called the ear, nose, tongue, body, and mind; one does not fixate on or grasp the mind, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not attach. Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom and thus thoroughly understands these dharmas, at that time, this is what is called the Perfection of Giving; one does not fixate on or grasp the Perfection of Giving, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not attach. At that time, this is what is called the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom; one does not fixate on or grasp the Perfection of Wisdom, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not attach. At that time, this is what is called inner emptiness; one does not fixate on or grasp inner emptiness, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not attach. At that time, this is what is called up to the emptiness of the nature of non-things; one does not fixate on or grasp the emptiness of the nature of non-things, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not attach. Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom and thus thoroughly understands these dharmas, at that time, this is what is called the four close placements of mindfulness; one does not fixate on or grasp the four close placements of mindfulness, does not particularly abide, does not manifestly cling, and does not attach. The right abandonments, and the miraculous
Tibetan
འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བགྱི་བར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་ པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བགྱི་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་
Chinese
神通之足们，以及诸根们，以及诸力们，以及菩提之支们，名为圣道八支，对于圣道八支不执著也不取，不特别安住，不明显贪执也不系缚。那时，这些是禅定们，以及无量们，以及无色之等持们，名为无色之等持们，对于无色之等持们不执著也不取，不特别安住，不明显贪执也不系缚。那时，这些是如来十力，以及四无畏，以及四各别正智，以及十八不共佛法，名为对于不共佛法们不执著也不取，不特别安住，不明显贪执也不系缚。世尊，此外菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，并且完全通达这些法，那时，这些是名为三摩地和陀罗尼之门，对于一切三摩地和陀罗尼之门不执著也不取，不特别安住，不明显贪执也不系缚。那是什么缘故呢？如此菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多之时，不真正随见色，不真正随见受，想，行，以及识。不真正随见诸处，界，以及个别和总合的缘起。不真正随见一切菩提分法，不真正随见般若波罗蜜多，禅定，无量，以及无色之等持，如来十力，四无畏，四各别正智，十八不共佛法，乃至不真正随见一切相智。世尊
English
The miraculous feet, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, known as the noble eightfold path, one does not fixate on or grasp the noble eightfold path; one does not particularly abide; one does not manifestly cling to or become attached. At that time, these are the meditations, and the immeasurables, and the formless absorptions, known as the formless absorptions, one does not fixate on or grasp the formless absorptions; one does not particularly abide; one does not manifestly cling to or become attached. At that time, these are the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, known as the unshared qualities of the Buddha, one does not fixate on or grasp them; one does not particularly abide; one does not manifestly cling to or become attached. O Bhagavan, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita and thoroughly understands these dharmas, at that time, these are known as samadhi and the doors of dharani, one does not fixate on or grasp all samadhi and the doors of dharani; one does not particularly abide; one does not manifestly cling to or become attached. What is the reason for this? Thus, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita, one does not truly see form, nor does one truly see feeling, perception, formations, and consciousness. One does not truly see the sense bases, the elements, and the individual and combined dependent origination. One does not truly see all the dharmas of the aspects of enlightenment; one does not truly see the Prajnaparamita; the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions; the ten powers of the Tathagata; the four fearlessnesses; the four individual perfect knowledges; the eighteen unshared qualities of the Buddha; one does not truly see up to the all-knowingness. O Bhagavan.