Tibetan
། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་ པར་སྤོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་པས་སྟོབས་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་རྣམས་མེད་པས་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེ
Chinese
为什么呢？善现，从我所是，到一切法之间所是，所有这些都是无所缘故。善现，又因无我，应知无有众生。因无众生，应知乃至无有知者。因无知者，应知无有见者。因无见者，应知无有念住。因无念住，应知无有正断。因无正断，应知无有神足。因无神足，应知无有根。因无根，应知无有力。因无力，应知无有菩提分。因无菩提分，应知无有道。因无道，应知无有禅定。因无禅定，应知无有无量。因无无量，应知无有无色定。因无无色定，应知无有正知。因无有正知，应知诸力皆无。因诸力皆无，应知诸无畏皆无。因无诸无畏，应知诸佛不共法皆无。因无诸佛不共法，应知虚空无。因虚空无，应知大乘无。因大乘无，应知无量、无数、无边皆无。因无量、无数、无边皆无，应知一切法皆无。善现，如是，于彼大乘，有无量、无数、无边众生之机会。为什么呢？善现，从我所是，到一切法之间所是，所有这些都是无所缘故。善现，又因无我，应知无有众生。因无众生，应知乃至无有知者。
English
Why is that? Subhuti, because from what is self, to what is between all dharmas, all those are without object. Furthermore, Subhuti, because of no-self, one should know there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, one should know there is not even a knower. Because there is no knower, one should know there is no seer. Because there is no seer, one should know there are no mindfulnesses. Because there are no mindfulnesses, one should know there are no right abandonments. Because there are no right abandonments, one should know there are no feet of magical power. Because there are no feet of magical power, one should know there are no faculties. Because there are no faculties, one should know there are no powers. Because there are no powers, one should know there are no limbs of enlightenment. Because there are no limbs of enlightenment, one should know there is no path. Because there is no path, one should know there is no meditation. Because there is no meditation, one should know there are no immeasurables. Because there are no immeasurables, one should know there are no formless absorptions. Because there are no formless absorptions, one should know there is no distinct correct knowledge. Because there is no distinct correct knowledge, one should know all the powers are absent. Because all the powers are absent, one should know all the fearlessnesses are absent. Because there are no fearlessnesses, one should know all the unshared qualities of the Buddhas are absent. Because there are no unshared qualities of the Buddhas, one should know space is absent. Because space is absent, one should know the Great Vehicle is absent. Because the Great Vehicle is absent, one should know immeasurable, countless, and boundless are all absent. Because immeasurable, countless, and boundless are all absent, one should know all dharmas are absent. Subhuti, thus, in that Great Vehicle, there is the opportunity for immeasurable, countless, and boundless sentient beings. Why is that? Subhuti, because from what is self, to what is between all dharmas, all these are without object. Furthermore, Subhuti, because of no-self, one should know there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, one should know there is not even a knower.