Tibetan
མ་སྙེད་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་འདི་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་པདྨོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་པདྨོ་ལ་པདྨོ་ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨོ་དེ་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་པདྨོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་དེ་ལས། པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གང་ན་ བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་པདྨོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། པདྨོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་པདྨོ་དེ་དག་བཞེས་ནས། ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གང་ན་བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །དེ་ནས་པདྨོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། པདྨོ་དེ་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་པདྨོ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕ་རོལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྡུལ་གྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་འདུག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང༌། ས་ཆེར་གཡོས་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དོག་ས་འདི་ལྟར་ཆེར་གཡོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་གདའ་བ་ནི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ཅི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་འདི་ནི་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གཟུངས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟར་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་སོང་ཤིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ལ་པདྨོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྟོང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་པདྨོ་འདི་དག་གིས་གཏོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བར་མ་པའི་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྙུན་མི་མངའམ། ཐུགས་གཟེར་མ་མཆིས་སམ། ལྡང་བ་ཡང་ངམ། གཤེགས་སྤྱོད་དམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་རྨེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྐུར་རོ་ཞེས་ སྨྲོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེ
Chinese
在过去无数劫之后，有一个世界叫做娑婆世界。在那里，住着、维持着一位如来、应供、正等觉的佛，名为释迦牟尼。他为菩萨摩诃萨们宣说般若波罗蜜多，像这样的（能力）是他的威力。然后，菩萨摩诃萨莲花手向薄伽梵如来莲花胜德这样禀告道：薄伽梵，我也想去娑婆世界，去拜见薄伽梵如来、应供、正等觉的佛释迦牟尼，向他顶礼、供养，并且去拜见那些几乎都已成为青年的菩萨摩诃萨们，他们精通陀罗尼和各别正知，已经获得了最高的禅定和等至的自在。薄伽梵莲花胜德如来开示道：善男子，如果你知道现在是时候了，就去吧。然后，莲花胜德如来向菩萨莲花手送去了一千朵莲花，这些莲花是由各种珍宝制成，显现为金黄色，具有千瓣。善男子，你用这些莲花供养薄伽梵如来、应供、正等觉的佛释迦牟尼，并且这样问候：薄伽梵，莲花胜德薄伽梵是否安好？是否没有痛苦？是否安乐？是否行走自如？是否安住在快乐之中？并且说：薄伽梵，莲花胜德如来也向薄伽梵供养这些莲花。善男子，在那佛土要谨慎行事。为什么呢？因为出生在那个世界的菩萨摩诃萨们很难亲近，在那里可能会堕落。然后，菩萨摩诃萨莲花手说：薄伽梵如来、应供、正
English
After countless past eons, there exists a world called the Saha world. Therein dwells and abides the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha named Shakyamuni. He teaches the Prajnaparamita to the Bodhisattva-Mahasattvas. Such (ability) is his power. Then, the Bodhisattva-Mahasattva Padmapani (Lotus Hand) said this to the Bhagavan Tathagata Padmottara-shri (Glorious Supreme Lotus): "Bhagavan, I also wish to go to the Saha world to see the Bhagavan Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, the Buddha Shakyamuni, to prostrate to him, to make offerings, and also to see those Bodhisattva-Mahasattvas, all of whom have mostly become youths, who are proficient in dharanis and individual perfect knowledge, and who have attained the highest mastery over all samadhis and samapattis." The Bhagavan Tathagata Padmottara-shri replied: "Son of good family, if you know that now is the time, then go." Then, the Tathagata Padmottara-shri sent to the Bodhisattva Padmapani a thousand lotuses, made of various jewels, appearing golden in color, possessing a thousand petals. "Son of good family, scatter these lotuses to the Bhagavan Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, the Buddha Shakyamuni, and greet him thus: 'Bhagavan, does the Bhagavan Padmottara-shri have little illness? Does he have little pain? Is he comfortable? Does he move about freely? Does he abide in ease?' And say: 'Bhagavan, the Tathagata Padmottara-shri also sends these lotuses to the Bhagavan.' Son of good family, act with mindfulness in that Buddha-field. Why? Because the Bodhisattva-Mahasattvas born in that world are difficult to associate with, and one may fall there." Then, the Bodhisattva-Mahasattva Padmapani said: "Bhagavan Tathagata, Arhat, Samyak-
Chinese
从具足莲花吉祥的如来那里，取走了那些显现为金色、具有千瓣的莲花，与无数俱胝血红百千的在家菩萨、出家菩萨、童男童女一起，从那个佛土隐没，前往东南方位的诸佛世尊所在之处，对所有安住并进行教化的佛陀，以鲜花、香、焚香、花鬘、涂香、粉末、衣服、珍宝、伞、幢、幡等进行供养、恭敬、尊重和供奉。凭借菩萨的大神通和菩萨的大威力，前往世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，大菩萨持莲花向世尊禀告说：世尊如来应供正等觉莲花吉祥，世尊您是否安康？是否没有痛苦？起居是否正常？行走是否如常？是否安乐而住？这样问候后，将这些金色、具有千瓣的莲花，由具足莲花吉祥的如来，为了供养世尊而献上。之后，世尊如来应供正等觉释迦牟尼佛接受了那些莲花，并将它们撒向东南方位的如恒河沙数般的世界中，所有如来应供正等觉所在之处。之后，那些莲花使所有世界都充满和遍布，从那些莲花中显现出许多如来的身像，并在那些佛土中宣说与般若波罗蜜多相应的法。
English
From the Tathagata endowed with the glorious lotus, having taken those lotuses that appear golden in color and possess a thousand petals, together with countless billions of hundreds of thousands of householder Bodhisattvas, renunciate Bodhisattvas, boys and girls, having disappeared from that Buddha-field, they went to all those Buddhas, Bhagavat who reside and nurture in the southeast direction. They offered, revered, respected, and honored them with flowers, incense, burning incense, garlands, unguents, powders, clothes, jewels, umbrellas, banners, and flags. Through the great miraculous power of the Bodhisattvas and the great strength of the Bodhisattvas, they went to where the Bhagavat Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha was. Having gone there, they bowed their heads to the two feet of the Bhagavat and sat down on one side. Having sat down on one side, the Bodhisattva Mahasattva holding a lotus in his hand said this to the Bhagavat: "Bhagavat, Tathagata Arhat Samyaksambuddha Lotus Glorious One, Bhagavat, are you well? Do you have no pain? Are you able to rise? Are you able to walk? Do you abide in comfort?" Having asked this, these golden lotuses with a thousand petals are offered to the Bhagavat by the Tathagata Arhat Samyaksambuddha Lotus Glorious One for the purpose of making offerings to the Bhagavat. Then, the Bhagavat Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni Buddha took those lotuses and scattered them in the southeast direction to all those Tathagata Arhat Samyaksambuddhas in the worlds as numerous as the sands of the Ganges River. Then, those lotuses filled and pervaded all those worlds, and from those lotuses, many bodies of the Tathagatas appeared, and in those Buddha-fields, they taught the Dharma that is endowed with the Perfection of Wisdom.