Back to the library

DTG082 0001.The Perfection of Wisdom in Twenty Five Thousand Lines..g2.0f

Tibetan

།སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེད་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་ པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་

Chinese

說有希願嗎?說無希願,也不如實隨見。說是造作嗎?說非造作,也不如實隨見。說是生嗎?說不生,也不如實隨見。說是滅嗎?說不滅,也不如實隨見。說是寂靜嗎?說不寂靜,也不如實隨見。說是善嗎?說不善,也不如實隨見。說是有罪嗎?說是無罪,也不如實隨見。說是有漏嗎?說是無漏,也不如實隨見。說是煩惱嗎?說是無煩惱,也不如實隨見。說是世間嗎?說是出世間,也不如實隨見。說是遍染嗎?說是清淨,也不如實隨見。身和觸,以及由身的識的觸為緣所生的感受,是樂受嗎?是苦受嗎?或者既非樂受也非苦受,凡是那樣的感受,說是輪迴嗎?說是涅槃,也不如實隨見。意和法,以及由意的識的智為緣所生的感受,是樂受嗎?是苦受嗎?或者既非樂受也非苦受,凡是那樣的感受,說是常嗎?說是無常,也不如實隨見。同樣地,說是樂嗎?說是苦,也不如實隨見。說是我嗎?說是無我,也不如實隨見。說是寂靜嗎?說是不寂靜,也不如實隨見。說是空嗎?說是不空,也不如實隨見。說是有相嗎?說是無相,也不如實隨見。說是有希願嗎?說是無希願,也不如實隨見。說是造作嗎?說是非造作,也不如實隨見。說是生

English

Is it said to have aspiration? It is not truly seen to follow whether it is said to have no aspiration. Is it said to be conditioned? It is not truly seen to follow whether it is said to be unconditioned. Is it said to be birth? It is not truly seen to follow whether it is said to be unborn. Is it said to be cessation? It is not truly seen to follow whether it is said to be non-cessation. Is it said to be secluded? It is not truly seen to follow whether it is said to be non-secluded. Is it said to be virtuous? It is not truly seen to follow whether it is said to be non-virtuous. Is it said to be with fault? It is not truly seen to follow whether it is said to be without fault. Is it said to be with outflows? It is not truly seen to follow whether it is said to be without outflows. Is it said to be with afflictions? It is not truly seen to follow whether it is said to be without afflictions. Is it said to be worldly? It is not truly seen to follow whether it is said to be beyond the world. Is it said to be completely afflicted? It is not truly seen to follow whether it is said to be completely purified. The feeling that arises from the contact of the body, touch, and the consciousness of the body, is it a pleasant feeling? Is it a painful feeling? Or is it neither a pleasant nor a painful feeling? Whatever that is, is it said to be samsara? It is not truly seen to follow whether it is said to be nirvana. The feeling that arises from the contact of the mind, dharmas, and the consciousness of the mind, is it a pleasant feeling? Is it a painful feeling? Or is it neither a pleasant nor a painful feeling? Whatever that is, is it said to be permanent? It is not truly seen to follow whether it is said to be impermanent. Similarly, is it said to be happiness? It is not truly seen to follow whether it is said to be suffering. Is it said to be self? It is not truly seen to follow whether it is said to be no-self. Is it said to be peace? It is not truly seen to follow whether it is said to be non-peace. Is it said to be empty? It is not truly seen to follow whether it is said to be non-empty. Is it said to have characteristics? It is not truly seen to follow whether it is said to be without characteristics. Is it said to have aspiration? It is not truly seen to follow whether it is said to have no aspiration. Is it said to be conditioned? It is not truly seen to follow whether it is said to be unconditioned. Is it said to be birth?

Tibetan

བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་ བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་དང་ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང

Chinese

或者,对于名为不生,也不如实照见。对于名为灭,或者不灭,也不如实照见。对于名为寂静,或者不寂静,也不如实照见。对于名为善,或者不善,也不如实照见。对于名为有罪,或者无罪,也不如实照见。对于名为有漏,或者无漏,也不如实照见。对于名为有烦恼,或者无烦恼,也不如实照见。对于名为世间,或者出世间,也不如实照见。对于名为一切烦恼,或者清净,也不如实照见。由意和法,以及意的识的触所生的感受,是乐受,或者苦受,或者非乐受,亦非苦受,凡是这些,对于名为轮回,或者涅槃,也不如实照见,这称为对于苦的随顺知忍。这是什么原因呢?如此菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时,般若波罗蜜多,以及菩萨,和菩萨的名字,对于有为界,或者无为界,也不如实照见。这是什么原因呢?善现,如此菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时,对于那些法全部不分别,无分别。他安住于无分别的法中,修习念住,在般若波罗蜜多中行,除了作意一切相智之外,对于般若波罗蜜多本身也不如实照见。对于般若波罗蜜多的名字也不如实照见。对于菩萨也不如实照见。对于菩萨的名字也不如实照见。同样,对于正断

English

Or, one does not truly see what is called unborn. One does not truly see what is called cessation or non-cessation. One does not truly see what is called secluded or non-secluded. One does not truly see what is called virtuous or non-virtuous. One does not truly see what is called with fault or without fault. One does not truly see what is called with outflows or without outflows. One does not truly see what is called with afflictions or without afflictions. One does not truly see what is called worldly or beyond worldly. One does not truly see what is called completely afflicted or purified. The feeling born from the condition of contact of mind and dharma, and the consciousness of mind, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, whatever it is, one does not truly see what is called samsara or nirvana. This is called the forbearance of knowing suffering accordingly. Why is that? Thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, that Perfection of Wisdom, and the Bodhisattva, and the name of the Bodhisattva, one does not truly see them in the realm of conditioned or unconditioned. Why is that? Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, he does not discriminate or non-discriminate all those dharmas. Abiding in the non-discriminating dharma, he cultivates the mindfulnesses, and practicing in the Perfection of Wisdom, except for attending to the all-knowingness itself, he does not truly see even the Perfection of Wisdom itself. He does not truly see even the name of the Perfection of Wisdom. He does not truly see even the Bodhisattva. He does not truly see even the name of the Bodhisattva. Similarly, regarding the right abandonments

Tibetan

༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེས་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྒྲ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་

Chinese

。神足、诸根、力、菩提分、道、到彼岸以及如来之诸力、无畏、各别正智、十八不共佛法,修习且行于般若波罗蜜多时,亦不甚深见般若波罗蜜多。亦不甚深见般若波罗蜜多的名。亦不甚深见菩萨。亦不甚深见菩萨之名,此名为于苦随知。何以故?谓菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多,彼甚深了知诸法之法相,诸法之法相为何,即是不转为染污,不转为清净。善现,如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多,应恒常通达具名之法,此名为于集生法智忍。彼通达施设为具名之法,故于色无有贪著。于受无有贪著。于想无有贪著。于诸行无有贪著。于识无有贪著。于眼不现前贪著。于色不现前贪著。于眼之识不现前贪著。于眼之和合触不现前贪著。眼与色及眼之识和合触之缘所生之受,或是乐受,或是苦受,或是非乐受亦非苦受,于彼亦不现前贪著。于耳不现前贪著。于声不现前贪著。于耳之识不现前贪著。于耳之和合触不现前贪著。耳与声及耳之

English

. When practicing the supernormal powers, the faculties, the strengths, the limbs of enlightenment, the path, the perfections, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, and contemplating the eighteen unmixed qualities of a Buddha and engaging in the Perfection of Wisdom, one does not deeply see the Perfection of Wisdom. One does not deeply see the name of the Perfection of Wisdom. One does not deeply see a Bodhisattva. One does not deeply see the name of a Bodhisattva. This is called knowing suffering accordingly. Why is that? Because when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, they deeply understand the characteristics of the dharmas of all dharmas. Whatever the characteristics of the dharmas of all dharmas are, they do not transform into defilement, and they do not transform into purification. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, engaging in the Perfection of Wisdom, should always understand the dharmas that possess names. This is called the forbearance of knowing dharma in the origin. Because they understand what is designated as a dharma with a name, they have no attachment to form. They have no attachment to feeling. They have no attachment to perception. They have no attachment to formations. They have no attachment to consciousness. They have no manifest attachment to the eye. They have no manifest attachment to form. They have no manifest attachment to eye consciousness. They have no manifest attachment to eye contact. They also have no manifest attachment to the feeling born from the condition of eye, form, and eye consciousness coming together in contact, whether it is a pleasant feeling, a painful feeling, or a feeling that is neither pleasant nor painful. They have no manifest attachment to the ear. They have no manifest attachment to sound. They have no manifest attachment to ear consciousness. They have no manifest attachment to ear contact. Ear, sound, and ear