Tibetan
མས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པའོ། ། བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྣ་ཚོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིག་གི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣ་བའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྣའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲིའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྕེའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རོའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེག་གི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་དང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ལེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲིད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བ
Chinese
以及，作为佛陀不共的十八法的施主，这被称为是对修行的教导。 对四谛的教导。 如是说后，具寿舍利子对薄伽梵如是禀告道：薄伽梵，菩萨摩诃萨如何勤奋于般若波罗蜜多，才被称为勤奋？薄伽梵说：舍利子，在此，菩萨摩诃萨勤奋于色性空，则被称为勤奋。勤奋于受性空，则被称为勤奋。勤奋于想性空，则被称为勤奋。勤奋于行性空，则被称为勤奋。勤奋于识性空，则被称为勤奋。此外，舍利子，菩萨摩诃萨勤奋于眼性空，则被称为勤奋。勤奋于耳性空，则被称为勤奋。勤奋于鼻性空，则被称为勤奋。勤奋于香性空，则被称为勤奋。勤奋于身性空，则被称为勤奋。勤奋于意性空，则被称为勤奋。勤奋于色性空，则被称为勤奋。勤奋于声性空，则被称为勤奋。勤奋于香性空，则被称为勤奋。勤奋于味性空，则被称为勤奋。勤奋于触性空，则被称为勤奋。勤奋于法性空，则被称为勤奋。勤奋于眼界性空，则被称为勤奋。勤奋于色界性空，则被称为勤奋。 勤奋于眼识界性空，则被称为勤奋。勤奋于耳界性空，则被称为勤奋。勤奋于声界性空，则被称为勤奋。勤奋于耳识界性空，则被称为勤奋。勤奋于鼻界性空，则被称为勤奋。勤奋于
English
And, being the giver of the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, this is called the instruction on practice. Instruction on the Four Truths. Having spoken thus, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahasattva strive in the Prajnaparamita, so that it is called striving? The Bhagavan said: Shariputra, here, if a Bodhisattva Mahasattva strives in the emptiness of form, it is called striving. If he strives in the emptiness of feeling, it is called striving. If he strives in the emptiness of perception, it is called striving. If he strives in the emptiness of formations, it is called striving. If he strives in the emptiness of consciousness, it is called striving. Furthermore, Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva strives in the emptiness of the eye, it is called striving. If he strives in the emptiness of the ear, it is called striving. If he strives in the emptiness of the nose, it is called striving. If he strives in the emptiness of smell, it is called striving. If he strives in the emptiness of the body, it is called striving. If he strives in the emptiness of the mind, it is called striving. If he strives in the emptiness of form, it is called striving. If he strives in the emptiness of sound, it is called striving. If he strives in the emptiness of smell, it is called striving. If he strives in the emptiness of taste, it is called striving. If he strives in the emptiness of touch, it is called striving. If he strives in the emptiness of dharmas, it is called striving. If he strives in the emptiness of the eye element, it is called striving. If he strives in the emptiness of the form element, it is called striving. If he strives in the emptiness of the eye consciousness element, it is called striving. If he strives in the emptiness of the ear element, it is called striving. If he strives in the emptiness of the sound element, it is called striving. If he strives in the emptiness of the ear consciousness element, it is called striving. If he strives in the emptiness of the nose element, it is called striving. If he
Chinese
如果勤奋于眼的界空性，则称为勤奋。如果勤奋于鼻的识界空性，则称为勤奋。如果勤奋于舌的界空性，则称为勤奋。如果勤奋于味的界空性，则称为勤奋。如果勤奋于舌的识界空性，则称为勤奋。如果勤奋于身的界空性，则称为勤奋。如果勤奋于触的界空性，则称为勤奋。如果勤奋于身的识界空性，则称为勤奋。如果勤奋于意的界空性，则称为勤奋。如果勤奋于法的界空性，则称为勤奋。如果勤奋于意的识界空性，则称为勤奋。如果勤奋于痛苦空性，则称为勤奋。如果勤奋于集起空性，则称为勤奋。如果勤奋于灭空性，则称为勤奋。如果勤奋于道空性，则称为勤奋。如果勤奋于无明空性，则称为勤奋。如果勤奋于行空性，则称为勤奋。如果勤奋于识空性，则称为勤奋。如果勤奋于名色空性，则称为勤奋。如果勤奋于六处空性，则称为勤奋。如果勤奋于触空性，则称为勤奋。如果勤奋于受空性，则称为勤奋。如果勤奋于爱空性，则称为勤奋。 如果勤奋于取空性，则称为勤奋。如果勤奋于有空性，则称为勤奋。如果勤奋于生空性，则称为勤奋。如果勤奋于衰老、生病、死亡、悲伤、哀号、痛苦、忧恼、扰乱空性，则称为勤奋。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，于内空性
English
If one is diligent in the emptiness of the eye realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the nose consciousness realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the tongue realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the taste realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the tongue consciousness realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the body realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the touch realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the body consciousness realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the mind realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the dharma realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the mind consciousness realm, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of suffering, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of origin, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of cessation, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the path, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of ignorance, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of formations, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of consciousness, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of name and form, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the six sense sources, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of contact, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of feeling, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of craving. If one is diligent in the emptiness of grasping, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of existence, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of birth, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and agitation, it is called diligence. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, in the emptiness of the internal