Tibetan
་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་མེད་པས་དེ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། གཟུགས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གམ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བའམ་མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། གཟུགས་སྟོང་པའམ། མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའམ། མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་ བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་གཟུགས་མེད། གཟུགས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ན་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་དོ།། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་རྟོགས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉེ་བར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི
Chinese
，同樣地，由於不住於諸佛之法間，尤其沒有貪著，沒有遍知，因此不施用於色，受、想、行、識也不施用。不施用於色的相，受、想、行、識的相也不施用。不施用於色是常或無常，受、想、行、識是常或無常也不施用。不施用於色是樂或苦，有我或無我，寂靜或不寂靜，受、想、行也同樣，不施用於識是樂或苦，有我或無我，寂靜或不寂靜。不施用於色是空或不空，有相或無相，有願或無願，受、想、行也同樣，不施用於識是空或不空，有相或無相，有願或無願，是寂靜或不寂靜。那時菩薩摩訶薩應知善巧方便。那為什麼呢？具壽舍利
English
Similarly, because there is no dwelling among the dharmas of the Buddhas, and especially no attachment, no omniscience, therefore it is not applied to form, nor to feeling, perception, formation, and consciousness. It is not applied to the characteristic of form, nor to the characteristic of feeling, perception, formation, and consciousness. It is not applied to whether form is permanent or impermanent, nor to whether feeling, perception, formation, and consciousness are permanent or impermanent. It is not applied to whether form is happiness or suffering, whether there is self or no self, whether it is peaceful or not peaceful, and so on for feeling, perception, and formation. It is not applied to whether consciousness is happiness or suffering, whether there is self or no self, whether it is peaceful or not peaceful. It is not applied to whether form is empty or not empty, whether there is a sign or no sign, whether there is aspiration or no aspiration, and so on for feeling, perception, and formation. It is not applied to whether consciousness is empty or not empty, whether there is a sign or no sign, whether there is aspiration or no aspiration, whether it is solitary or not solitary. At that time, the Bodhisattva Mahasattva should know skillful means. Why is that? O venerable Shariputra,
Chinese
以及无色定的等至，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及佛的不共十八法之间的空性，那也不是诸佛之法。空性之外也没有诸佛之法。诸佛之法之外也没有空性，空性即是诸佛的不共之法。诸佛的不共之法即是空性。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，应知是善巧方便。第十一品。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，则有证得无上正等菩提的份。彼行于般若波罗蜜多时，若于诸法有所了知，则不行于般若波罗蜜多。若未了知，则不行于般若波罗蜜多。若既非了知，亦非未了知，则不行于般若波罗蜜多。若既非了知，亦非未了知，则不行于般若波罗蜜多。舍利子说：具寿善现，是何缘故，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，若有所了知，则不行于般若波罗蜜多？若未了知，则不行于般若波罗蜜多？若既非了知，亦非未了知，则不行于般若波罗蜜多？若既非了知，亦非未了知，则不行于般若波罗蜜多？善现说：具寿舍利子，是因般若波罗蜜多不观自性。何以故？是因般若波罗蜜多是无事物之自性。具寿舍利
English
and the formless absorptions, and the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the emptiness between the eighteen unshared qualities of the Buddha, that is also not the dharmas of the Buddhas. Apart from emptiness, there are no dharmas of the Buddhas. Apart from the dharmas of the Buddhas, there is no emptiness, emptiness itself is the unshared dharmas of the Buddhas. The unshared dharmas of the Buddhas are emptiness. Venerable Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom should be known as skillful means. Eleventh fascicle. Venerable Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom has the potential to fully awaken to unsurpassed perfect and complete enlightenment. When he practices the Perfection of Wisdom, if he understands some dharmas, he does not practice the Perfection of Wisdom. If he does not understand, he does not practice the Perfection of Wisdom. If he is neither understanding nor not understanding, he does not practice the Perfection of Wisdom. If he is neither understanding nor not understanding, he does not practice the Perfection of Wisdom. Shariputra said: Venerable Subhuti, for what reason, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he understands something, he does not practice the Perfection of Wisdom? If he does not understand, he does not practice the Perfection of Wisdom? If he is neither understanding nor not understanding, he does not practice the Perfection of Wisdom? If he is neither understanding nor not understanding, he does not practice the Perfection of Wisdom? Subhuti said: Venerable Shariputra, it is because the Perfection of Wisdom does not observe self-nature. Why is that? It is because the Perfection of Wisdom is the self-nature of non-things. Venerable Shari
Tibetan
་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་སྟེ། མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མ་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། ཡངས་པ། མདུན་དུ་བྱས་པ། ཚད་མེད་པར་ངེས་པ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་དག་གིས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད
Chinese
因此，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不会认为自己在修持，也不会认为自己没有在修持，也不会认为自己既在修持又不在修持，也不会认为自己既非修持也非不修持。为什么呢？因为他已经领悟并且没有舍弃一切法无实性的缘故。舍利子，如果菩萨摩诃萨如此修持般若波罗蜜多，他的心就不会沮丧，也不会完全沮丧，不会恐惧，也不会完全害怕，不会被恐惧所控制。那么，这位菩萨摩诃萨就可以被认为接近一切智智了。这就是大忍的所缘和相的差别。 大法殊胜的所缘和相的差别。 舍利子，一切智智也是无实性的自性，因此是无二的，是不可分割的。这是菩萨摩诃萨的等持，名为一切法无生。它是广大的，领先的，被确定为无量的，不被声闻和独觉所夺的。舍利子，通过这种等持进行修持的菩萨摩诃萨，将迅速现证无上正等正觉。舍利子说：具寿善现，什么样的等持是菩萨摩诃萨所安住的，能迅速现证无上正等正觉？善现说：舍利子，安住于名为勇猛行的等持，菩萨摩诃萨就能迅速现证无上正等正觉。同样，还有名为宝印的等持。
English
Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not closely perceive that he is practicing, nor does he closely perceive that he is not practicing, nor does he closely perceive that he is both practicing and not practicing, nor does he closely perceive that he is neither practicing nor not practicing. Why is that? Because he has comprehended and not abandoned the nature of all dharmas as being without substance. Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita in this way, his mind will not be discouraged, nor will it be completely discouraged, he will not be afraid, nor will he be completely frightened, nor will he be overcome by fear. Then, that Bodhisattva Mahasattva can be regarded as being close to the All-Knowingness. This is the difference between the object and the aspect of great forbearance. The difference between the object and the aspect of the great supreme Dharma. Shariputra, All-Knowingness itself is also without duality and indivisible because of its nature of being without substance. This is the samadhi of the Bodhisattva Mahasattvas, called the non-arising of all dharmas. It is vast, leading, determined to be immeasurable, and not stolen by the Shravakas and Pratyekabuddhas. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices through this samadhi will quickly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Shariputra said: Venerable Subhuti, what kind of samadhi is it that the Bodhisattva Mahasattva abides in, which will quickly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Subhuti said: Shariputra, abiding in the samadhi called Heroic Progress, the Bodhisattva Mahasattva will quickly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Similarly, there is a samadhi called Jewel Seal.