Tibetan
་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྒྲ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དྲིལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རེག་བྱ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་དང་རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མ
Chinese
因为通达了被认为是具有意义的法，所以对色没有执着。对受没有执着。对想没有执着。对诸行没有执着。对识没有执着。对眼没有现前执着。对色没有现前执着。对眼识没有现前执着。对眼的聚集而触没有现前执着。眼和色以及眼识聚集而触的因缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对那样的感受也没有现前执着。对耳没有现前执着。对声没有现前执着。对耳识没有现前执着。对耳的聚集而触没有现前执着。耳和声以及耳识聚集而触的因缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对那样的感受也没有现前执着。对鼻没有现前执着。对香没有现前执着。对鼻识没有现前执着。对鼻的聚集而触没有现前执着。鼻和香以及鼻识聚集而触的因缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对那样的感受也没有现前执着。对舌没有现前执着。对味没有现前执着。对舌识没有现前执着。对舌的聚集而触没有现前执着。舌和味以及舌识聚集而触的因缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对那样的感受也没有现前执着。对身没有现前执着。对触所触没有现前执着。对身识没有现前执着。对身的聚集而触没有现前执着。身和触所触以及身识聚集而触的因缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对那样的感受也没有现
English
Because he understands the Dharma that is considered meaningful, he has no attachment to form. He has no attachment to feeling. He has no attachment to perception. He has no attachment to formations. He has no attachment to consciousness. He has no manifest attachment to the eye. He has no manifest attachment to form. He has no manifest attachment to eye consciousness. He has no manifest attachment to the contact of the eye's assembly. He also has no manifest attachment to the feeling born from the condition of the eye, form, and eye consciousness assembling and touching, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. He has no manifest attachment to the ear. He has no manifest attachment to sound. He has no manifest attachment to ear consciousness. He has no manifest attachment to the contact of the ear's assembly. He also has no manifest attachment to the feeling born from the condition of the ear, sound, and ear consciousness assembling and touching, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. He has no manifest attachment to the nose. He has no manifest attachment to smell. He has no manifest attachment to nose consciousness. He has no manifest attachment to the contact of the nose's assembly. He also has no manifest attachment to the feeling born from the condition of the nose, smell, and nose consciousness assembling and touching, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. He has no manifest attachment to the tongue. He has no manifest attachment to taste. He has no manifest attachment to tongue consciousness. He has no manifest attachment to the contact of the tongue's assembly. He also has no manifest attachment to the feeling born from the condition of the tongue, taste, and tongue consciousness assembling and touching, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. He has no manifest attachment to the body. He has no manifest attachment to the tangible. He has no manifest attachment to body consciousness. He has no manifest attachment to the contact of the body's assembly. He also has no
Tibetan
ངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་དང་ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུས་ བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། དེ་དག་ནི་མིང་དང་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤའི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་
Chinese
没有执着。于意没有执着。于法没有执着。于意的识没有执着。于意的和合触没有执着。于意和法，以及意的识和合触的因缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，对于这些也没有执着。于有为界没有执着。于无为界没有执着，这被称为于集起知法。于布施的波罗蜜多没有执着。于戒律的波罗蜜多没有执着。于忍辱的波罗蜜多没有执着。于精进的波罗蜜多没有执着。于禅定的波罗蜜多没有执着。于智慧的波罗蜜多没有执着。对于这些，于名和相也没有执着。于身体没有执着。于肉眼没有执着。于天眼没有执着。于慧眼没有执着。于法眼没有执着。于佛眼没有执着。于神通的波罗蜜多等没有执着。于内空性没有执着。于外空性没有执着。于内外空性没有执着。于空性空性没有执着。于大空性，于胜义空性，于有为空性，于无为空性，于超越边际空性，于无始无终空性，于无舍空性，于自性空性，于一切法空性，于自相空性，于不可得空性，于无事物空性，于自性空性，于无事物自性空性，于自事物空性，于他事物空性没有执着。于如是性没有执着。
English
There is no attachment. There is no attachment to the mind. There is no attachment to the Dharma. There is no attachment to the mind's consciousness. There is no attachment to the mind's conjoined touch. There is no attachment to whatever feeling arises from the condition of the mind, Dharma, and the mind's consciousness conjoined touch, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. There is no attachment to the conditioned realm. There is no attachment to the unconditioned realm, which is known as knowing the Dharma of origination. There is no attachment to the perfection of giving. There is no attachment to the perfection of ethics. There is no attachment to the perfection of patience. There is no attachment to the perfection of diligence. There is no attachment to the perfection of meditation. There is no attachment to the perfection of wisdom. There is no attachment to names and characteristics. There is no attachment to the body. There is no attachment to the eye of flesh. There is no attachment to the divine eye. There is no attachment to the eye of wisdom. There is no attachment to the eye of Dharma. There is no attachment to the eye of the Buddha. There is no attachment to the perfections of superknowledges. There is no attachment to inner emptiness. There is no attachment to outer emptiness. There is no attachment to inner-outer emptiness. There is no attachment to emptiness emptiness. There is no attachment to great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, emptiness of inherent nature, emptiness of all dharmas, emptiness of self-characteristic, emptiness of non-apprehension, emptiness of non-entity, emptiness of essence, emptiness of non-entity essence, emptiness of self-entity, emptiness of other-entity. There is no attachment to Suchness.
Tibetan
པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཆགས་པར་བྱ་བའམ། གང་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཡོངས་སུ་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་ཀྱང་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་སྲིད་པར་འདིའི་ཆོས་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་ པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡ་ད
Chinese
没有执著。对于真实的边际没有执著。对于法界没有执著。对于使众生成熟没有执著。对于使佛土完全清净没有执著。对于善巧方便没有执著。那是什么缘故呢？像这样，凡是能执著的，凡是用以执著的，凡是所执著的，像这样的法全部都不存在。这被称为对于集起随顺了知的忍。 善现，像这样菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，并且对于一切法没有执著，就以布施波罗蜜多而增长，以持戒波罗蜜多而增长，以忍辱波罗蜜多而增长，以精进波罗蜜多而增长，以禅定波罗蜜多而增长，以智慧波罗蜜多而增长。菩萨将毫无过失地正确进入。这被称为对于集起随顺了知。 善现，像这样行持的菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，将完全压伏不退转地。这被称为对于灭尽的法了知的忍。 善现，像这样行持的菩萨摩诃萨将使神通圆满。神通圆满后，从佛土到佛土，也使众生成熟。也对诸佛世尊恭敬，尊重，视为上师，画像，供养。由于那善根，将在那些佛世尊的面前出生，也将听闻佛法。听闻后，直到菩提心，此人的法脉也不会断绝。也将获得陀罗尼之门。也将获得三摩地之门。 善现，菩萨摩诃萨像这样行般若波罗蜜多，对于名称的施设
English
There is no attachment. There is no attachment to the ultimate limit of reality. There is no attachment to the realm of Dharma. There is no attachment to maturing sentient beings. There is no attachment to completely purifying the Buddha-fields. There is no attachment to skillful means. Why is that? Because all such things as that which clings, that by which one clings, and that to which one clings, do not exist. This is called the acceptance of knowing in accordance with the arising. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita and is not attached to all dharmas increases through the perfection of generosity, increases through the perfection of ethics, increases through the perfection of patience, increases through the perfection of diligence, increases through the perfection of meditation, and increases through the perfection of wisdom. The Bodhisattva will correctly enter without fault. This is called knowing in accordance with the arising. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way, practicing the Prajnaparamita, will completely subdue the irreversible ground. This is called the acceptance of knowing the Dharma in cessation. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way will perfect the superknowledges. Having perfected the superknowledges, they go from Buddha-field to Buddha-field, and also mature sentient beings. They also honor, respect, regard as teachers, paint, and make offerings to the Buddhas, the Bhagavat. By that very root of virtue, they will be born in the presence of those Buddhas, the Bhagavat, and will also hear the Dharma. Having heard it, until the essence of enlightenment, this person's lineage of Dharma will not be cut off. They will also obtain the doors of Dharani. They will also obtain the doors of Samadhi. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita in this way, for the designation of names