Tibetan
ང་ངོ༌། །ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེད་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་ པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་
Chinese
我啊。舌头和味道，以及舌头的识的触的因缘所生的感受，是快乐的，还是痛苦的，还是既非快乐也非痛苦的，那轮回或者涅槃，也不能如实地随见啊。身体和所触，以及身体的识的触的因缘所生的感受，是快乐的，还是痛苦的，还是既非快乐也非痛苦的，那也是常或者无常，也不能如实地随见啊。同样地，快乐或者痛苦，也不能如实地随见啊。我或者无我，也不能如实地随见啊。寂静或者不寂静，也不能如实地随见啊。空或者不空，也不能如实地随见啊。有相或者无相，也不能如实地随见啊。有愿或者无愿，也不能如实地随见啊。有为或者无为，也不能如实地随见啊。生或者不生，也不能如实地随见啊。灭或者不灭，也不能如实地随见啊。寂静或者不寂静，也不能如实地随见啊。善或者不善，也不能如实地随见啊。有罪或者无罪，也不能如实地随见啊。有漏或者无漏，也不能如实地随见啊。有烦恼或者无烦恼，也不能如实地随见啊。世间或者出世间，也不能如实地随见啊。一切烦恼或者完全清净，也不能如实地随见啊。身体和所触，以及身体的识的触的因缘所生的感受，是快乐的，还是痛苦的，还是既非快乐也非痛苦的，那也是轮回
English
Me. The feeling born from the contact of tongue and taste, and the consciousness of the tongue, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, that is, neither samsara nor nirvana, is not truly seen. The feeling born from the contact of body and tangible objects, and the consciousness of the body, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, that is also not truly seen as permanent or impermanent. Similarly, it is not truly seen as pleasant or painful. It is not truly seen as self or no-self. It is not truly seen as peaceful or unpeaceful. It is not truly seen as empty or not empty. It is not truly seen as having signs or being without signs. It is not truly seen as having aspirations or being without aspirations. It is not truly seen as conditioned or unconditioned. It is not truly seen as birth or non-birth. It is not truly seen as cessation or non-cessation. It is not truly seen as secluded or not secluded. It is not truly seen as virtuous or non-virtuous. It is not truly seen as with faults or without faults. It is not truly seen as with outflows or without outflows. It is not truly seen as with afflictions or without afflictions. It is not truly seen as worldly or beyond worldly. It is not truly seen as completely afflicted or completely purified. The feeling born from the contact of body and tangible objects, and the consciousness of the body, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, that is also samsara.
Tibetan
བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་ བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་དང་ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ
Chinese
或者称为存在，或者称为涅槃，都不能正确地随顺观察。由意、法和意识的触缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，都不能正确地随顺观察它是常或者无常。同样地，不能正确地随顺观察它是乐或者苦。不能正确地随顺观察它是我或者无我。不能正确地随顺观察它是寂静或者不寂静。不能正确地随顺观察它是空或者不空。不能正确地随顺观察它是有相或者无相。不能正确地随顺观察它是有愿或者无愿。不能正确地随顺观察它是有为或者无为。不能正确地随顺观察它是生或者不生。不能正确地随顺观察它是灭或者不灭。不能正确地随顺观察它是寂静或者不寂静。不能正确地随顺观察它是善或者不善。不能正确地随顺观察它是有罪或者无罪。不能正确地随顺观察它是有漏或者无漏。不能正确地随顺观察它是有烦恼或者无烦恼。不能正确地随顺观察它是世间或者出世间。不能正确地随顺观察它是遍染或者清净。由意和法以及意识的触缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，都不能正确地随顺观察它是轮回或者涅槃，这被称为对痛苦随顺了知的忍。为什么呢？因为如此菩萨摩诃萨
English
Or called existence, or called Nirvana, one cannot correctly observe accordingly. The feeling that arises from the contact of mind, dharma, and consciousness, whether it is happiness, suffering, or neither happiness nor suffering, one cannot correctly observe accordingly whether it is permanent or impermanent. Similarly, one cannot correctly observe accordingly whether it is happiness or suffering. One cannot correctly observe accordingly whether it is self or non-self. One cannot correctly observe accordingly whether it is peaceful or not peaceful. One cannot correctly observe accordingly whether it is empty or not empty. One cannot correctly observe accordingly whether it is with characteristics or without characteristics. One cannot correctly observe accordingly whether it is with aspiration or without aspiration. One cannot correctly observe accordingly whether it is conditioned or unconditioned. One cannot correctly observe accordingly whether it is arising or not arising. One cannot correctly observe accordingly whether it is ceasing or not ceasing. One cannot correctly observe accordingly whether it is secluded or not secluded. One cannot correctly observe accordingly whether it is virtuous or non-virtuous. One cannot correctly observe accordingly whether it is with fault or without fault. One cannot correctly observe accordingly whether it is with outflows or without outflows. One cannot correctly observe accordingly whether it is with afflictions or without afflictions. One cannot correctly observe accordingly whether it is worldly or beyond worldly. One cannot correctly observe accordingly whether it is completely defiled or purified. The feeling that arises from the contact of mind, dharma, and consciousness, whether it is happiness, suffering, or neither happiness nor suffering, one cannot correctly observe accordingly whether it is samsara or nirvana, this is called the forbearance of knowing suffering accordingly. Why is that? Because thus, Bodhisattva Mahasattva
Tibetan
་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེས་མིང་གི
Chinese
当大菩萨行于般若波罗蜜多时，对于般若波罗蜜多本身、菩萨以及菩萨之名，在有为界或无为界中，都不应真正地随顺观察。为何如此呢？ 善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于一切法都不作念，不分别。安住于不分别之法，修持四念住，行般若波罗蜜多时，除了忆念一切种智之外，对于般若波罗蜜多本身也不应真正地随顺观察。对于般若波罗蜜多的名字也不应真正地随顺观察。对于菩萨也不应真正地随顺观察。对于菩萨的名字也不应真正地随顺观察。同样地，对于正断、神足、根、力、菩提分、道、波罗蜜多等，以及如来的力、无畏、别别正智、十八不共佛法等，在修持并于般若波罗蜜多中行持时，对于般若波罗蜜多本身也不应真正地随顺观察。对于般若波罗蜜多的名字也不应真正地随顺观察。对于菩萨也不应真正地随顺观察。对于菩萨的名字也不应真正地随顺观察，这被称为于苦谛随顺了知。为何如此呢？ 菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，能极为了解诸法的法性。诸法的法性，不会被染污，也不会被清净。善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，应恒常通达具有名言概念的诸法，这被称为于集谛获得法智忍。
English
When a great Bodhisattva engages in the Prajñāpāramitā, they should not truly observe the Prajñāpāramitā itself, the Bodhisattva, or the name of the Bodhisattva in either the conditioned or unconditioned realm. Why is that? Subhuti, when a Bodhisattva Mahāsattva engages in the Prajñāpāramitā, they do not conceive or discriminate about any of those dharmas. Abiding in the non-discriminating dharma, they cultivate the four mindfulnesses, and while engaging in the Prajñāpāramitā, they should not truly observe even the Prajñāpāramitā itself, except for keeping in mind the all-knowingness. They should not truly observe the name of the Prajñāpāramitā either. They should not truly observe the Bodhisattva either. They should not truly observe the name of the Bodhisattva either. Similarly, while cultivating and engaging in the Prajñāpāramitā, they should not truly observe the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the perfections, the powers of the Tathāgata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. They should not truly observe the Prajñāpāramitā itself either. They should not truly observe the name of the Prajñāpāramitā either. They should not truly observe the Bodhisattva either. They should not truly observe the name of the Bodhisattva either. This is called following the knowledge of suffering. Why is that? When a Bodhisattva Mahāsattva engages in the Prajñāpāramitā, they thoroughly understand the nature of dharmas. The nature of dharmas is neither defiled nor purified. Subhuti, when a Bodhisattva Mahāsattva engages in the Prajñāpāramitā, they should always comprehend the dharmas that possess nominal conventions. This is called obtaining the forbearance of knowledge of dharma in the origin.