Tibetan
ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ཡང་བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ལ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་བའམ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ་ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་མི་འཇིགས། མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། དབུས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་དེ་ལྟ
Chinese
薄伽梵，所谓菩萨，这只是个名称而已。薄伽梵，就像所谓“我，我”，实际上并没有真实存在的“我”。薄伽梵，同样地，所谓“菩萨，菩萨”，实际上并没有真实存在的菩萨。因此，对于这些没有自性的法，哪里会有真实存在的色呢？哪里会有真实存在的受、想、行和识呢？薄伽梵，凡是没有真实存在的，那就不是色。凡是没有真实存在的，那就不是受、想、行和识。薄伽梵，既然如此，对于一个没有真实存在的事物，如何去教导和指示般若波罗蜜多呢？或者，除了没有真实存在的事物之外，又如何能指定一个将要行菩提道的菩萨摩诃萨呢？如果这样教导时，菩萨摩诃萨的心不沮丧，完全不沮丧，不后悔，不害怕，不惊慌恐惧，那么这位菩萨摩诃萨就是在行般若波罗蜜多。然后，具寿舍利子对具寿善现说道：具寿善现，为什么菩萨摩诃萨在前际中没有可指定之物？在后际中没有可指定之物？在中间没有可指定之物？具寿善现，为什么呢？因为色是周遍无边的，所以应当了知菩萨是周遍无边的。因为受、想、行和识是周遍无边的，所以应当了知菩萨是周遍无边的。具寿善现，为什么呢？因为所谓的色菩萨，像那样的东西也是不存在且不可指定的。受、想、行和识菩萨，像那样的东西也是不存在且不可指定的。具寿善现，为什么呢？因为那样说
English
Bhagavan, this so-called Bodhisattva is just a name. Bhagavan, just like the so-called "I, I," there is actually no truly existing "I." Bhagavan, similarly, the so-called "Bodhisattva, Bodhisattva," there is actually no truly existing Bodhisattva. Therefore, for these dharmas that have no inherent nature, where would there be a truly existing form? Where would there be a truly existing feeling, perception, volition, and consciousness? Bhagavan, whatever does not truly exist, that is not form. Whatever does not truly exist, that is not feeling, perception, volition, and consciousness. Bhagavan, since it is like that, how can one teach and instruct Prajnaparamita to something that does not truly exist? Or, apart from something that does not truly exist, how can one designate a Bodhisattva Mahasattva who will practice the path to enlightenment? If when teaching in this way, the mind of the Bodhisattva Mahasattva does not become discouraged, does not become completely discouraged, does not regret, does not fear, does not panic and become afraid, then that Bodhisattva Mahasattva is practicing Prajnaparamita. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, why is it that a Bodhisattva Mahasattva has nothing to designate in the prior limit? Nothing to designate in the posterior limit? Nothing to designate in the middle? Venerable Subhuti, why is it? Because form is all-pervasively boundless, therefore one should know that the Bodhisattva is all-pervasively boundless. Because feeling, perception, volition, and consciousness are all-pervasively boundless, therefore one should know that the Bodhisattva is all-pervasively boundless. Venerable Subhuti, why is it? Because the so-called form Bodhisattva, something like that does not exist and is not designatable. The feeling, perception, volition, and consciousness Bodhisattva, something like that does not exist and is not designatable. Venerable Subhuti, why is it? Because saying it like that...
Tibetan
ར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་ཡང་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གཟུགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་ བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའམ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ། ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་མི་འཇིགས། མི་དངང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་
Chinese
如果菩萨摩诃萨在一切处、一切方面、一切都不能正确地见到，不观察，那么，应当如何教导和指示菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多呢？ 具寿善现，为什么这样说呢？世尊，我说“菩萨摩诃萨”只是一个名称而已。 具寿善现，为什么这样说呢？我说“我、我”，但“我”并不是真实存在的。 世尊，同样，我说“菩萨、菩萨”，但菩萨并不是真实存在的。 这样，在一切法无实性的自性中，哪里能见到色是真实存在的呢？受、想、行、识，哪里能见到是真实存在的呢？凡是不真实存在的，就不是色。凡是不真实存在的，就不是受、想、行、识。 具寿善现，为什么这样说呢？难道要教导和指示一个不真实存在的，去修习不真实存在的般若波罗蜜多吗？ 具寿善现，为什么这样说呢？除了不真实存在的之外，也观察不到所谓的菩萨摩诃萨。 具寿善现，为什么这样说呢？如果这样开示时，菩萨摩诃萨的心不沮丧，不完全沮丧，不后悔，不畏惧，不害怕，不恐惧，那么这位菩萨摩诃萨就是在修习般若波罗蜜多。 说完这些话后，具寿善现对具寿舍利子说了这样的话： 具寿舍利子，因为没有有情，所以菩萨不观察先前之边。因为有情是空性，有情是寂静，有情是无自性的缘故，菩萨不观察先前之边。具寿舍利子。
English
If a Bodhisattva-Mahasattva does not see, does not observe, in all places, in all aspects, in all ways, correctly, then how should one instruct and indicate a Bodhisattva-Mahasattva to practice the Perfection of Wisdom? Reverend Subhuti, why do you say that? World Honored One, I say "Bodhisattva-Mahasattva" is just a name. Reverend Subhuti, why do you say that? I say "I, I," but "I" is not truly existent. World Honored One, similarly, I say "Bodhisattva, Bodhisattva," but a Bodhisattva is not truly existent. Thus, in the self-nature of all dharmas being without substance, where can one see that form is truly existent? Feeling, perception, formation, consciousness, where can one see that they are truly existent? Whatever is not truly existent is not form. Whatever is not truly existent is not feeling, perception, formation, consciousness. Reverend Subhuti, why do you say that? Is one to instruct and indicate something that is not truly existent to practice the Perfection of Wisdom that is not truly existent? Reverend Subhuti, why do you say that? Apart from what is not truly existent, one also does not observe what is called a Bodhisattva-Mahasattva. Reverend Subhuti, why do you say that? If, when teaching in this way, the mind of the Bodhisattva-Mahasattva does not become dejected, does not become completely dejected, does not regret, is not afraid, is not frightened, is not terrified, then that Bodhisattva-Mahasattva is practicing the Perfection of Wisdom. After saying these words, Reverend Subhuti said these words to Reverend Shariputra: Reverend Shariputra, because there are no sentient beings, a Bodhisattva does not observe the prior limit. Because sentient beings are emptiness, sentient beings are tranquility, because sentient beings are without self-nature, a Bodhisattva does not observe the prior limit. Reverend Shariputra.