Tibetan
ར་འབྱིན་པ་དང་སྦྱར་ལ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། མཐའ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། མ་འདྲེས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། ནག་ངོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། རྣམ་པར་མིག་རྟོག་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། ཚད་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་སོ་སོའི་ཞུ་བའི་ལན་དང་བཅས་པ་བསྟན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་རྟག་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། སྡུག་བསྔལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། བདག་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འགོག་པའི་རྣམ་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་དང་གཉི་གའི་དངོས་པོ་དགག་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་པོ་གསུམ་དང༌། བརྟག་པའི་བདག་ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་དོར་བ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པའི་བར་དུ་བརྒྱད་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དགག་ པ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང༌། ཡུལ་དང་མཚན་ཉིད་དང་དུས་སུ་འཁྲུལ་བ་དགག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བརྟགས་པས་དགག་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་བཅོ་ལྔ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བརྟགས་པ་དགག་པ་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། སྤྱིར་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དང་པོར་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་བས་རྩོལ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། སེམས་སྦྱང་བ་ལ་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། དེ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྱུང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པའི་ལམ་ལ་སྟོབས་ལྔ་དང༌། དྲོད་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རྟོགས་པ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱུང་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། དེ་ལས་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྱུང་བས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་སྨོན་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལམ་ནང་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་གཉིས་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཐར
Chinese
再结合起来阐述。经中说：善现禀告说：“世尊，是这样的，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，这是没有限量的。”以及下面说：“不是两个边。”以及下面说：“不是不混合。”以及下面说：“不是黑暗。”以及下面说：“是种种眼识。”以及下面说：“没有限量。”以及下面说：“如同虚空。”各自显示了禀告的回答。痛苦的真谛有五种相：无常，痛苦，空，无我，无相。经中说：善现禀告说：“世尊，是这样的，般若波罗蜜多，这是无常的。”以及下面说：“是痛苦的。”以及下面说：“没有我。”以及下面说：“是空性。”以及下面说：“没有相。”等等来显示。灭谛的相有十六种：为了遮止内外和二者的事物，最初是三种空性；以自性空来空掉考察的寂静之我，即空性空性；遮止外器世界和胜义谛，以及有为和无为，以及常断的边，以及轮回无始无终，以及对于所证之法没有舍弃而执著，从大空性到无舍弃空性之间有八种；遮止一切遍计所执的作者，即也是自性空；为了遮止在境、相和时间上的错乱，一切法空；自相空；不可得空；为了遮止以决定出离来考察，无事物自性空性的相。经中说：善现禀告说：“世尊，是这样的，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，这是内空性。”直到“以不可得空性而没有所缘的缘故。”之间有十五种。遮止以决定出离来考察的经文：善现禀告说：“世尊，是这样的，般若波罗蜜多
English
And then combine them to explain. The sutra says: Subhuti reported, "World Honored One, it is like this, the Prajnaparamita, the Prajnaparamita, this is limitless." And below it says, "It is not two extremes." And below it says, "It is not unmixed." And below it says, "It is not darkness." And below it says, "It is various eye consciousnesses." And below it says, "It is limitless." And below it says, "It is like the sky." Each shows the answer to the report. There are five aspects of the truth of suffering: impermanence, suffering, emptiness, selflessness, and signlessness. The sutra says: Subhuti reported, "World Honored One, it is like this, the Prajnaparamita, this is impermanent." And below it says, "It is suffering." And below it says, "There is no self." And below it says, "It is emptiness." And below it says, "There is no sign." And so on to show. There are sixteen aspects of cessation: to negate internal, external, and both things, the first three are emptinesses; emptiness of emptiness by emptying the examined peaceful self with self-nature emptiness; negating the outer world and the ultimate truth, as well as conditioned and unconditioned, and the extremes of permanence and annihilation, and the beginningless and endless cycle of existence, and clinging to the realized Dharma without abandoning it, there are eight from great emptiness to non-abandonment emptiness; negating the agent of all conceptual constructs is also self-nature emptiness; to negate confusion in object, sign, and time, all dharmas are emptiness; self-sign emptiness; unobtainable emptiness; to negate examination by definite departure, the aspect of the emptiness of the nature of non-things. The sutra says: Subhuti reported, "World Honored One, it is like this, the Prajnaparamita, the Prajnaparamita, this is internal emptiness." Up to "Because there is no object in unobtainable emptiness." there are fifteen. The sutra text that negates examination by definite departure: Subhuti reported, "World Honored One, it is like this, the Prajnaparamita
Chinese
般若波罗蜜多是无事物，是空性，从“是空性”到“无事物之自性是空性，因为没有目标”之间进行了阐述。 遍知相是指遍知者所摄的一切圣者，声闻有三十七种相，菩萨有三十四种相，佛有三十九种相，总共有七十三种相。其中，对于一切智，首先为了进入如实通达的事物，进入四圣谛之道，观察身念住等自相和共相，即四念住。 像这样，由于精进的产生，努力之道即四正断。 由于精进使心变得堪能，因此在完全调伏禅定的道上，有四神足。 在调伏心的过程中，会产生暖位和顶位的结合，因此在现观的加行道上有五根。 在此基础上，会产生忍位和世间第一法，因此在现观和 联系的道上有五力。 由于暖位等四者的证悟，会产生见道，因此在现观道上有七菩提分。 从此产生修道，因此在决定生起的道上有八圣道分，对此经中说： 善现请问：世尊，如此般若波罗蜜多是念住吗？ 世尊回答说：因为八支道没有目标。 按照顺序结合。 道智是见，是分别，是断除对三界的贪求的对治道，即三解脱门。 化身道是内在的色和非色，因此观照外在的色，这是化身障的对治，即二。 厌恶和不厌恶，是对化身贪爱和不贪爱的烦恼的对治，即以身体现证安住于厌恶的解脱门，像这样是三。 现法乐住的解
English
The Perfection of Wisdom is the absence of things, it is emptiness, from "it is emptiness" to "the self-nature of the absence of things is emptiness, because there is no object" is explained. The aspect of all-knowingness refers to all the noble beings included by the all-knowing one, with thirty-seven aspects for the Shravakas, thirty-four aspects for the Bodhisattvas, and thirty-nine aspects for the Buddhas, totaling seventy-three aspects. Among these, for all-knowingness, first, in order to enter the four noble truths of the path of fully realizing things as they are, examining the self and common characteristics of the mindfulness of the body, etc., are the four mindfulnesses. In this way, due to the arising of diligence, the path of effort is the four right abandonments. Because diligence makes the mind workable, on the path of completely subduing concentration, there are four legs of miraculous power. In the process of subduing the mind, the union of warmth and peak arises, therefore on the path of application of manifest realization, there are five faculties. On this basis, patience and the supreme mundane dharma arise, therefore on the path of manifest realization and connection, there are five powers. Due to the realization of the four, warmth, etc., the path of seeing arises, therefore on the path of manifest realization, there are seven branches of enlightenment. From this arises the path of cultivation, therefore on the path of definite emergence, there are the eight noble path factors, to which the sutra says: Subhuti asked: World-Honored One, is this Perfection of Wisdom the mindfulness? The World-Honored One replied: Because the eightfold path has no object. Combine in order. Path knowledge is view, is discrimination, is the antidote to cutting off desire for the three realms, that is, the three doors of liberation. The path of emanation is inner form and formlessness, therefore contemplating outer form, this is the antidote to the obscuration of emanation, that is, two. Disgust and non-disgust are the antidotes to the afflictions of attachment and non-attachment to emanation, that is, abiding in the liberation door of disgust, having directly experienced it with the body, like this is three. The liberation of abiding in bliss in the present dharma