Tibetan
ན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཚིག་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སའི་ཚོགས་ཀྱང་ཆོས་གང་དང་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པར་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་ས་དང་པོ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུར་སྔར་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་ལྷག་ པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ས་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ས་གསུམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མང་དུ་ཐོས་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ས་བཞི་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་བཅུ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ས་ལྔ་པ་ལ་ཆོས་བཅུ་སྤང་བའི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ས་དྲུག་པ་ལ་ཆོས་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དྲུག་སྤང་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་དྲུག་པ་ལ་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ས་བདུན་པས་ཆོས་ཉི་ཤུ་མི་བྱ་བ་དང༌། ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ས་བརྒྱད་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཞི་ཚན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ས་དགུ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་འདེབས་པ་དེ་ལྟ་བུ་རེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ས་བཅུ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོའི་ ཚིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བཅུ་བདུན་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐ་མ་གཉེན་པོའི་ཚོགས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པས་བསྟན་ཏེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡང་ལེའུ་འདི་ལས་གཅིག་སྤྱོར། དེ་ལ་གཟུང་བར་རྟོག་པ་དང་པོ་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་དེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བསྟན། གཟུང་བར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་གཉེན་པོ་ལ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འཛིན་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་སུ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཆོས་ཙམ་ལ་འཛིན་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་གཉིས་སོ་སོའི་ས་བཅད་དུ་མེད། ངེས་པར་འབྱུང་བ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དོན་བཅུས་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡང་བརྒྱད་དེ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀླད་ནས་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ ཀྱིས་བསྟན། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཐོབ་པའི་ངེས་བར་འབྱུང་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་དུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ཀླད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། ། ལམ་ཤེས། ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག སྤྱི་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་སྐྱེར་རུང་བའི་རྟེན་དང༌། ཡུལ་དང༌། ཁྱབ་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ལས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ནི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཡུལ་ངེས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། ཁྱབ་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཡང་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་མདོའི་ཚིག །གང་དག་ཡང་དག་པ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཁོ་བོ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མི་བྱེད་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། རང་བཞིན་དང༌། ལས་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དེ། འཁོར་བ་མཚམས་བཅད་པ་ཡིན་པས་སེམས་བསྐྱེད་དང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་དོན་བྱེད་པས་རང་བཞིན་དེ་ཡིན། །འཁོར་བར་གནས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ལས་དེ་ཡིན་པར་སྦྱར། ཉོན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བདེན་པ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ནི་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འགོག་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དག་གིས་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལམ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དབའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆབ་ཞི་ལ་དྲོད་ཀྱང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྩེ་མོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གན
Chinese
那的自性是空性，即二十。这也是经部的词句。善现，再者，菩萨摩诃萨的大乘是这样的，即以内空性等等来开示。福德的积聚也是经部的词句。善现，再者，菩萨摩诃萨的大乘是这样的，即以名为勇猛行之三摩地等等来开示。见等等的道也是经部的词句。善现，再者，菩萨摩诃萨的大乘是这样的，即以四念住等等来开示。词等等的总持也是经部的词句。善现，再者，菩萨摩诃萨的大乘是这样的，即以总持之门等等来开示。地的集合也是总说以何法和何法将完全清净的法是什么，以及以分别来开示到第十七品为止。其中总说也是从第十七品的开头，善现，你这样如何等等来开示。分别也是在第一地中，也以十种完全清净，先前以数字开示的分别也是经部的词句。世尊，具寿善现这样禀白世尊。世尊，菩萨摩诃萨安住于第一地的殊胜意乐完全清净是什么等等来开示。第二地完全清净的八法的分别也是经部的词句。其中菩萨摩诃萨的戒律完全清净是什么呢等等来开示。第三地完全清净的五法的分别也是经部的词句。其中菩萨摩诃萨以多闻而不满足是什么呢等等来开示。第四地完全清净的十四法的分别也是经部的词句。其中菩萨摩诃萨安住于寂静处而不舍弃是什么呢等等来开示。第五地舍弃十法的分别也是经部的词句。其中菩萨摩诃萨完全舍弃与在家者交往是什么呢ེ་ན་等以下阐述了。第六地要圆满六法，以及要断除六者的差别，也是经部的语句。其中，菩萨摩诃萨在第六地要圆满六法是什么呢？等以下阐述了。第七地不应作二十法，以及要圆满二十法的差别，也是经部的语句。其中，菩萨摩诃萨如何也不应执著于我呢？等以下阐述了。第八地以完全清净的四组二分的差别，也是经部的语句。其中，菩萨摩诃萨如何进入一切有情的心呢？等以下阐述了。第九地要圆满十二种完全清净的差别，也是经部的语句。其中，菩萨摩诃萨发何种愿，就能如愿成就呢？等以下阐述了。第十地阐述了成为如来之体的差别，也是经部的 语句。其中，菩萨摩诃萨安住于十地，如何才能被称为如来之体呢？等以下阐述了。在积聚的修法中，分为十七种的最后一种，对治的积聚是通过见道和修道来断除四种分别念的八种对治，第十八品阐述了。以及，特意要做的事，和决定要平等出离的事，也从这一品中引用。其中，所取分别念的第一种，是对事物本身的分别念的对治，也是经部的语句。善现，你所说的这个乘，从何处产生呢？等以下阐述了。所取分别念的第二种，是对对治的分别念的对治，也是经部的语句。善现，你所说的这个乘，住在何处呢？等以下阐述了。能取分别念的第一种，是对补特伽罗的执著的分别念的对治，也是经部的语句。善现，你所说的这个乘，谁能决定出离呢？等以下阐述了。能取分别念的第二种，是对法本身的执著的分别念的对治，也是经部的语句。因为极其清净的缘故，不见如是性。
English
The nature of 'na' is emptiness, which is twenty. These are also words from the Sutra. Subhuti, furthermore, the Mahayana of a Bodhisattva-Mahasattva is like this, that is, it is taught through inner emptiness and so on. The accumulation of merit is also a phrase from the Sutra. Subhuti, furthermore, the Mahayana of a Bodhisattva-Mahasattva is like this, that is, it is taught through the Samadhi called Heroic Progress and so on. The path of seeing and so on is also a phrase from the Sutra. Subhuti, furthermore, the Mahayana of a Bodhisattva-Mahasattva is like this, that is, it is taught through the four mindfulnesses and so on. The dharanis of words and so on are also phrases from the Sutra. Subhuti, furthermore, the Mahayana of a Bodhisattva-Mahasattva is like this, that is, it is taught through the doors of dharani and so on. The collection of grounds is also a summary of what dharmas and what dharmas will be completely purified, and what those dharmas are, and it is taught with distinctions up to the seventeenth chapter. Among them, the summary is also from the beginning of the seventeenth chapter, 'Subhuti, how do you...' and so on. The distinctions are also in the first ground, and the distinctions of the ten completely purified, previously shown by number, are also phrases from the Sutra. 'Lord, the venerable Subhuti said this to the Lord. Lord, what is the complete purification of the superior intention of a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the first ground?' and so on. The distinctions of the eight dharmas that completely purify the second ground are also phrases from the Sutra. Among them, 'What is the complete purification of the morality of a Bodhisattva-Mahasattva?' and so on. The distinctions of the five dharmas that completely purify the third ground are also phrases from the Sutra. Among them, 'What is the Bodhisattva-Mahasattva's insatiable desire for much learning?' and so on. The distinctions of the fourteen dharmas that completely purify the fourth ground are also phrases from the Sutra. Among them, 'What is the Bodhisattva-Mahasattva's non-abandonment of dwelling in solitude?' and so on. The distinctions of abandoning the ten dharmas on the fifth ground are also phrases from the Sutra. Among them, 'What is the complete abandonment by a Bodhisattva-Mahasattva of associating with householders?'