Tibetan
་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་གནས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་གནས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་རང་བཞིན་དུ་བསྡུ་ཞིང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་མདོ་ལས། དེས་དེ་ལྟར་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བའི་འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ཡང་མདོ་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཀླད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གླིང་བཞི་སྣང་བར་བྱེད་ལ་གླིང་བཞི་དང་མཐུན་པར་འགྲོ་ཞིང་མཐུན་པར་འཁོར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མགོ་དྲངས་ནས་དེ་ཡང་དགུར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང་ཐར་པ་ཡང་མདོ་ལས། འོག་ནས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་དག་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཡིད་ལམ་བགྱིས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་སྟོང་པ
Chinese
希求无上圆满正等菩提者，应依般若波罗蜜多而住。菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多而住，布施波罗蜜多的修习方得圆满，如是等等皆已阐释。狮子奋迅三摩地亦自然摄持，见道的瑜伽行者亦应屡屡修习，经中云：请问，世尊，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，如何能圆满受持静虑波罗蜜多？如是等等皆已阐释。依凭修习之道，经中云：如是分别狮子奋迅三摩地后，即入于超越之三摩地，如是等等皆已阐释。见道所断之二取执着中，初、于补特伽罗实有之执着，经第六十三品之初云：善现，譬如，日轮 与月轮照耀四大部洲，与四大部洲相合而行，相合而转，如是等等起首，又分为九，初、如幻而执取及解脱，经中云：下文，请问，世尊，般若波罗蜜多，哪些法未曾执取未曾舍弃？佛告：善现，般若波罗蜜多不执取不舍弃色，如是等等皆已阐释。二、不如实作意而作意，经中云：请问，世尊，如何色未曾执取未曾舍弃？佛告：善现，若于色不作意，乃至菩提亦不作意，是为色不作意，如是等等皆已阐释。三、法性之三界皆相关联，经中云：请问，世尊，何故如是于色不作意，乃至菩提亦不作意，则能获得一切相智？如是等等皆已阐释。四、空性
English
Those who desire to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment should abide in the perfection of wisdom. Bodhisattvas, great beings, abiding in the perfection of wisdom, will perfect the practice of the perfection of generosity, as has been explained above. The Samadhi of the Lion's Arising is also naturally embraced, and the yogi of the path of seeing should repeatedly practice it, as stated in the Sutra: "Asked, 'Bhagavan, how does a Bodhisattva, a great being, abiding in the perfection of wisdom, fully uphold the perfection of meditative concentration?'" This and other points have been explained. The path of relying on meditation is also taught in the Sutra: "Having thus distinguished the Samadhi of the Lion's Arising, one enters into the transcendent Samadhi," and so on. Among the two grasping conceptions to be abandoned by the path of seeing, the first is the conception of the existence of a person as a substance, as stated at the beginning of the sixty-third chapter of the Sutra: "Subhuti, for example, the orb of the sun and the orb of the moon illuminate the four continents, and move and revolve in harmony with the four continents," and so on. This is further divided into nine parts. First, grasping and liberation as if they were illusions, as stated in the Sutra: "Below, asked, 'Bhagavan, which dharmas are not grasped or abandoned by the perfection of wisdom?' The Buddha replied, 'Subhuti, the perfection of wisdom does not grasp or abandon form,'" and so on. Second, not attending to reality as it is, but attending to it, as stated in the Sutra: "Asked, 'Bhagavan, how is form not grasped or abandoned?' The Buddha replied, 'Subhuti, that which does not attend to form, and does not attend to it until enlightenment, is not attending to form,'" and so on. Third, the three realms of the nature of phenomena are all closely related, as stated in the Sutra: "Asked, 'Bhagavan, why is it that if one does not attend to form in this way, and does not attend to it until enlightenment, one will attain omniscience?'" and so on. Fourth, emptiness
Tibetan
་ཉིད་དུ་མི་གནས་པས་གནས་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གང་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ལ་མི་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་མི་གནས་པ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བའམ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་པས་བསྟན། བདུན་པ་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་མ་ཆགས་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་མ་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་དགུའི་དང་པོ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མདོ་ལས། གཟུགས་རྟག་པ་འམ། མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདག་གམ། བདག་མེད་པ་འམ། ཞི་བ་འམ། མ་ཞི་བ་འམ། སྟོང་པ་འམ་མི་སྟོང་པ་འམ། དབེན་པ་འམ་མི་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལམ་མེད་པས་ལམ་གཞན་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་རྟ་ཟུང་བཞི་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོའོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ
Chinese
不住于彼，安住亦如经部所说。 祈请。 世尊，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，不住于何处？等等经文已作开示。 第五，不执著于事物，亦不执著于一切法，如经部所说。 祈请，世尊，为何不住于色，乃至不住于菩提？等等经文已作开示。 第六，无有实物，一切法皆为假立，如经部所说。 何以故？如此，彼于何者应执著或安住之法，彼亦不如实随见之故。 第七， 知晓真如之不著，先于执著之贪著亦如经部所说。 善现，如是菩萨摩诃萨以无执著之方式行于般若波罗蜜多。 第八， 修习平等性之对治，即是对治之对治，亦如经部所说。 善现，若菩萨摩诃萨作如是念，即如此行者，乃修习般若波罗蜜多。等等经文已作开示。 第九， 未如实知晓般若波罗蜜多，随欲而行亦有障碍，如经部所说。 若于不如是摄持之法而执著，则菩萨摩诃萨即与般若波罗蜜多相离。等等经文已作开示。 执著之分别，第二，执著士夫为假立，九种相状之第一，声闻等为求出离之因，不如实出离亦如经部所说。 色为常耶？或无常耶？为乐耶？或为苦耶？为我耶？或为无我耶？为寂静耶？或为不寂静耶？为空耶？或为不空耶？为远离耶？或为不远离耶？如是等无有执著。等等经文已作开示。 第二，无有自所欲求之道，故执著他道为非道，亦如经部所说。 善现，譬如驭者乘驷马之车，从平坦之路而行。以下经文已作开示。 第三，因与果
English
Not abiding in that itself, abiding is also taught in the Sutra. Petition: "Venerable One, where does a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in this way not abide?" and so on. Fifth, not clinging to objects, and also clinging to all dharmas, as taught in the Sutra. Petition: "Venerable One, why does one not abide in form, and not abide even in Bodhi?" and so on. Sixth, because there is no substance, all dharmas are imputed, as taught in the Sutra. Why is that? Because one does not truly see the dharma to which one should cling or abide. Seventh, knowing the unattachment of Suchness, the attachment that precedes clinging is also taught in the Sutra. Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in a way that is without clinging. Eighth, the antidote to meditating on equality is the antidote to the antidote itself, as taught in the Sutra. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva thinks, "Whoever practices in this way is meditating on the Perfection of Wisdom," and so on. Ninth, not truly knowing the Perfection of Wisdom, there is also an obstacle to going as one wishes, as taught in the Sutra. If one clings to a dharma that is not completely grasped in that way, then a Bodhisattva Mahasattva is separated from the Perfection of Wisdom, and so on. The second of the discriminations of clinging, clinging to a person as imputed, the first of nine aspects, not truly emerging for the sake of the Hearers and so on who seek emergence, as taught in the Sutra. Is form permanent? Or impermanent? Is it happiness? Or suffering? Is it self? Or selfless? Is it peaceful? Or unpeaceful? Is it empty? Or not empty? Is it secluded? Or not secluded? There is no clinging to such things, and so on. Second, because there is no path that one desires, clinging to another path as not a path, as taught in the Sutra. Subhuti, for example, a charioteer rides a chariot with four horses and travels on a level road, and so on. Third, cause and effect
Tibetan
་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ན་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པ་འམ་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཞི་པ་བར་ཆད་མེད་ པ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་བྱ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་འཇིགས་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བདུན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་འདོད་པ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བརྒྱད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། དགུ་པ་སེར་སྣ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ལ་བཏགས་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ལག་ཚོད་ལ་བབ་པའི་གཞུ་ཐོགས་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བསྒོམ་པའི་ལམ། རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ལ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དྲུག་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གོང་དུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྟན་ནས། གཟུང་བར་རྟོག་པའི་དང་པོ་ལ་དགུར་ཕྱེ་བའི་དང་
Chinese
此外，关于以世俗谛的自性生起和灭亡，经中也说：如果以安住于法的本性作为衡量标准，那么这种般若波罗蜜多不会生起或灭亡任何法。第四，以无间断和唯一显现，一切事物既不具备也不不具备，经中也说：请问，世尊，菩萨摩诃萨应如何勤奋于六波罗蜜多？佛说：善现，在此，菩萨摩诃萨应如此观想，即色既不具备也不不具备。第五，如同安住于虚空的鸟一样，安住于色等，经中也说：善现，此外，菩萨摩诃萨不应勤奋于安住于色。第六，通过生起菩提心等方式，使声闻等种姓感到恐惧，经中也说：善现，因此，菩萨摩诃萨不应依赖他人而行。第七，由于没有如此殊胜的法，所以没有希求，经中也说：请问，世尊，是否应以般若波罗蜜多来修学般若波罗蜜多？第八，依靠胜义谛，没有因，经中也说：善现，因此，无论是声闻乘、独觉乘的补特伽罗，还是菩萨乘的补特伽罗，都应修学此般若波罗蜜多。第九，由于极度串习吝啬，魔等会对外在反驳的事物，执着于所缘而显现为实有，经中也说：善现，例如，箭术娴熟的箭师，手持弓箭，难以被反驳的敌人所战胜。 修道。 关于以八种意义阐述达到顶峰，第六是修道的自性，之前已经通过顿超的等持进行了阐述。在所取分别的第一个分为九个部分中的第一个
English
Furthermore, regarding the arising and ceasing with the nature of conventional truth, the sutra also says: If the very nature of abiding in the Dharma is taken as the measure, then this Prajnaparamita does not generate or eliminate any Dharma. Fourth, with uninterruptedness and the very appearance of oneness, all things are neither possessed nor not possessed, the sutra also says: Asked: Blessed One, how should Bodhisattva Mahasattvas strive in the six perfections? The Buddha said: Subhuti, here, Bodhisattva Mahasattvas should contemplate in this way, that form is neither possessed nor not possessed. Fifth, like a bird abiding in the sky, abiding in form and so on, the sutra also says: Subhuti, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas should not strive to abide in form. Sixth, through generating Bodhicitta and other means, causing fear to the Hearer and other lineages, the sutra also says: Subhuti, therefore, Bodhisattva Mahasattvas should not rely on others to go. Seventh, since there is no such superior Dharma, there is no desire, the sutra also says: Asked: Blessed One, should one study Prajnaparamita with Prajnaparamita? Eighth, relying on the ultimate truth, there is no cause, the sutra also says: Subhuti, therefore, whether it is a person of the Hearer Vehicle, a person of the Solitary Buddha Vehicle, or a person of the Bodhisattva Vehicle, they should all study this Prajnaparamita. Ninth, because of extremely habituating miserliness, demons and others will outwardly refute things, clinging to the object of focus and appearing as real, the sutra also says: Subhuti, for example, an archer who is skilled in archery, holding a bow, is difficult to be defeated by enemies who refute. The path of meditation. Regarding the sixth, which is explained with eight meanings as reaching the peak, the nature of the path of meditation has been explained above through the Samadhi of Sudden Transcendence. The first of the nine divisions in the first of the apprehended discriminations