Tibetan
་ཀྱིས་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྔོན་ཆད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་མ་མྱོང་བ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་ཕ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ལ་གསལ་ཡིད་ཆེས་བགྱིད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པས་འཕེལ་བ་ཡང༌། མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྙམ་མམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་བས་འཕེལ་པ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དྲུག་པ་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འོང་བ་དང༌། བདུན་པ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ལྟག་འོག་གི་མི་མཐུན་པ་མདོ་བཙན་པར་བྱས་ནས། བདུན་པ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གཡེང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འོང་བ་ཡང་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསོད་ནམས་བརྒྱད་ཀྱིས་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཅི་སྟེ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་བདག་རང་གི་སྤོབས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏམ། འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོན་སྙམ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་གང་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བས་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བས་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་བསྡུས་པས་འཕེལ་བ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ
Chinese
由“获得人身”等来显示。第二，特别是以作意般若波罗蜜多而增长，经中也说：“善现，例如以前未曾获得珍宝的人，在其他时候获得了珍宝”，由“父亲”等来显示。第三，以获得无生法忍而增长，经中也说：“如是说已，具寿善现对世尊如是说：世尊，所有作意都是与自性分离的，所有确信都是自性空”，以下作了显示。第四，以对所要证菩提和能证菩提之法不作意而增长，经中也说：“如是说已，世尊对具寿善现如是说：善现，你怎么想？你认为你如实见到了被授记为无上正等觉的法吗？”，等等来显示。第五，以获得十善等和色与无色之等持而增长，经中也说，在第五十六品的开头：“此后，天帝释对世尊如是说：世尊，此般若波罗蜜多甚深，难以见到”，以下作了显示。第六，诸天众全部临近，第七，降伏一切魔众，上下不一致之处以经文为准。第七，降伏一切魔众，经中也说：“此后，一位比丘对天帝释如是说： कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，乔尸迦)，任何种姓之子或种姓之女，以不散乱之心，受持此甚深般若波罗蜜多”，以下作了显示。诸天众全部临近，经中也说：“任何菩萨摩诃萨行持如所宣说的般若波罗蜜多，就是随行如所宣说的般若波罗蜜多”，以下作了显示。第八，如同导师一样出生。
English
It is shown by "having obtained a human body" and so on. Secondly, in particular, it increases by attending to the Prajñāpāramitā, and the sūtra also says: "Subhūti, for example, someone who has never obtained a precious jewel before, obtains a precious jewel at another time," which is shown by "father" and so on. Thirdly, it increases by obtaining forbearance of non-arising dharmas, and the sūtra also says: "Having said this, the venerable Subhūti said to the Blessed One: Blessed One, all mental activities are clear from being separated from their own nature, and all beliefs are empty by nature," which is shown below. Fourthly, it increases by not focusing on the Dharma to be awakened and the Dharma that leads to awakening, and the sūtra also says: "Having said this, the Blessed One said to the venerable Subhūti: Subhūti, what do you think? Do you think that you have truly seen the Dharma that was prophesied to be the unsurpassed, perfectly complete enlightenment?" and so on. Fifthly, it increases by obtaining the ten virtues and so on, and absorption in form and formlessness, and the sūtra also says, at the beginning of the fifty-sixth chapter: "Then, the lord of the gods, Indra, said to the Blessed One: Blessed One, this Prajñāpāramitā is profound and difficult to see," which is shown below. Sixth, all the hosts of gods come near, and seventh, all the demons are subdued, and the inconsistencies are based on the sutra. Seventh, all the demons are subdued, and the sutra also says: "Then, a monk said to Indra, the lord of the gods: कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，乔尸迦), any son or daughter of a family who, with an undistracted mind, holds this profound Prajñāpāramitā," which is shown below. All the hosts of gods come near, and the sutra also says: "Any Bodhisattva Mahāsattva who practices the Prajñāpāramitā as taught is following the Prajñāpāramitā as taught," which is shown below. Eighth, to be born like a teacher.
Chinese
第八，因一切平等而增长福德，如经中所说：菩萨摩诃萨若行于甚深般若波罗蜜多，则如来、应供、正等觉亦皆随喜。以下皆是如此。第九，以善巧方便而增长清净学处，如经中所说：尔时，具寿阿难陀作是念：此天帝释以自之智慧宣说般若波罗蜜多耶？抑或以佛之威力宣说耶？以下皆是如此。第十，因成为佛种性而增长，如经中所说：第五十七品之首，尔时，具寿善现白世尊言：世尊，菩萨摩诃萨当学何等平等性？何等是诸菩萨摩诃萨之平等性？以下皆是如此。第十一，以获得佛果之因缘而增长，如经中所说：如是说已，具寿善现白世尊言：世尊，若一切法自性清净，则菩萨摩诃萨当证何等清净之法？以下皆是如此。第十二，因不生起与波罗蜜多相违之心而增长，如经中所说：善现，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不生悭吝之心。以下皆是如此。第十三，因不生起执著色等之心而增长，如经中所说：不生执著色之心。受、想、行、识亦不生执著之心。以下皆是如此。第十四，以总摄一切波罗蜜多而增长，如经中所说：善现，如是行于甚深般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，总摄一切波罗蜜多。
English
Eighth, increasing merit through equality in all things, as stated in the sutra: "If a Bodhisattva-Mahasattva practices this profound Prajnaparamita, then the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, will also rejoice." This is shown below. Ninth, increasing the purity of learning through skillful means in all ways, as stated in the sutra: "Then, the Venerable Ananda thought to himself, 'Does this Indra, Lord of the Gods, teach the Prajnaparamita through his own wisdom? Or does he teach it through the power of the Buddha?'" This is shown and so on. Tenth, increasing by becoming a Buddha-nature, as stated in the sutra: From the head of the fifty-seventh chapter: "Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One, 'Blessed One, what equality should a Bodhisattva-Mahasattva train in? What is the equality of the Bodhisattvas-Mahasattvas?'" This is shown and so on. Eleventh, increasing by the reason for obtaining the fruit of Buddhahood itself, as stated in the sutra: "When this was said, the Venerable Subhuti said to the Blessed One, 'Blessed One, if all dharmas are completely pure by nature, then what dharma will a Bodhisattva-Mahasattva realize as completely pure?'" This is shown and so on. Twelfth, increasing by not generating minds that are contrary to the Paramitas, as stated in the sutra: "Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, he does not generate a mind of miserliness." This is shown and so on. Thirteenth, increasing by not generating a mind that understands being endowed with form, etc., as stated in the sutra: "He does not generate a mind endowed with form. He does not generate a mind endowed with feeling, perception, formation, and consciousness." This is shown and so on. Fourteenth, increasing by gathering all the Paramitas, as stated in the sutra: "Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva who practices this profound Prajnaparamita gathers all the Paramitas."