Tibetan
་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྦྱོར་བ་མེ་ལྟ་བུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བག་ཆགས་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འདོད་པས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྦྱིན་པ་གཏེར་ལྟ་བུ་ནས་ཤེས་རབ་སྨན་ལྟ་བུའི་བར་དུ་དྲུག་ནི་མདོའི་ཚིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། ཐབས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ བསྟན། སྟོབས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དང་གང་གིས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཡེ་ཤེས་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པའི་གླུ་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན། སངས་རྒྱས་གང་དག་བཞུགས་པ་དེ་དག་བདག་གིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱརིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆན་པོ་སྟོན་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་མཐོང་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིག་ལྔ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སྒྲ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ནི་ མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་ལོང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ལེའུ་གཉིས་པས་བསྟན་ཏོ། ། གདམས་ངག རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དོན་བཅུས་བསྟན་པའི་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་ཡང་བཅུ་སྟེ། ཐེག་པ་འོག་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་འདོམས་པ་དང༌། དམིགས་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་ལ་འདོམས་པ་དང༌། རྟེན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འདོམས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མ་ཆགས་པར་བྱ་བར་གདམས་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བར་བྱ་བར་གདམས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་གདམས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྒྱུ་སྟེ། སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུའོ། །གདམས་པ་དེ་ཡང་ལེའུ་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྱུར་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་ཡང་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །གཟུགས་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འགོག་པ་ལ་གདམས་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལམ་ལ་གདམས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་གཟུགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་གདམས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འདས་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆོས་ལ་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཞི་ལ་གདམས་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཉེན་པོ་ལ་གདམས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ལ་གདམས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ ཀྱིས་བསྟན། དགེ་འདུན་ལ་གདམས་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདིས་གནས་པ་དེ་གང་ནས་ཤི
Chinese
以下由“具备通晓一切事物之智慧，具备一切事物之殊胜”等语句阐述。结合犹如火焰，也是经文的语句。以下由“菩萨摩诃萨欲摧毁习气、连接和一切烦恼”等语句阐述。布施犹如宝藏，乃至智慧犹如良药，这六者是经文的语句。以下由“菩萨摩诃萨行于布施波罗蜜多”乃至“应学于智慧波罗蜜多”阐述。方便犹如善知识，是经文的语句。舍利子，此外，以下由“菩萨摩诃萨欲现证佛身”等语句阐述。祈愿犹如如意宝，是经文的语句。舍利子，此外，以下由“菩萨摩诃萨欲生于佛种姓”等语句阐述。 力量犹如太阳，是经文的语句。舍利子，此外，以下由“菩萨摩诃萨以何等善根”等语句阐述。智慧犹如悦耳的歌声，是经文的语句。舍利子，此外，以下由“菩萨摩诃萨于十方”中，凡有诸佛安住，我欲赞颂彼等阐述。神通犹如国王，是经文的语句。舍利子，此外，以下由“菩萨摩诃萨于三千大千世界中，微尘”等语句阐述。福德与智慧之积聚犹如宝库，是经文的语句。舍利子，此外，以下由“菩萨摩诃萨于东方之世界，如恒河沙数，其中所有众生，皆具戒蕴”等语句阐述。与菩提分相合犹如大道，是经文的语句。舍利子，此外，以下由“菩萨摩诃萨，如来、应供、正遍知已逝”等语句阐述。慈悲与胜观犹如乘骑，是经文的语句。舍利子，此外，以下由“菩萨摩诃萨，无为之法
English
It is explained below by the phrases "possessing the wisdom of knowing all things, possessing the excellence of all things." Combination is like fire, which is also a phrase from the sutra. It is explained below by the phrases "Bodhisattva Mahasattva wishes to destroy habits, connections, and all afflictions." Giving is like a treasure, up to wisdom being like medicine, these six are phrases from the sutra. It is explained below by "Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of giving" up to "should learn the perfection of wisdom." Skillful means are like a virtuous friend, which is a phrase from the sutra. Shariputra, furthermore, it is explained below by the phrases "Bodhisattva Mahasattva wishes to manifest the Buddha's body." Aspiration is like a wish-fulfilling jewel, which is a phrase from the sutra. Shariputra, furthermore, it is explained below by the phrases "Bodhisattva Mahasattva wishes to be born into the Buddha's lineage." Power is like the sun, which is a phrase from the sutra. Shariputra, furthermore, it is explained below by the phrases "Bodhisattva Mahasattva, with whatever roots of virtue." Wisdom is like a pleasant song, which is a phrase from the sutra. Shariputra, furthermore, it is explained below by the phrases "Bodhisattva Mahasattva in the ten directions," wherever Buddhas reside, I wish to praise them. Clairvoyance is like a king, which is a phrase from the sutra. Shariputra, furthermore, it is explained below by the phrases "Bodhisattva Mahasattva in the three-thousand great-thousand world systems, dust particles." The accumulation of merit and wisdom is like a treasury, which is a phrase from the sutra. Shariputra, furthermore, it is explained below by the phrases "Bodhisattva Mahasattva in the eastern world systems, as many as the sands of the Ganges River, all sentient beings therein possess the aggregate of morality." Being in harmony with the aspects of enlightenment is like a great path, which is a phrase from the sutra. Shariputra, furthermore, it is explained below by the phrases "Bodhisattva Mahasattva, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One has passed away." Compassion and insight are like a vehicle, which is a phrase from the sutra. Shariputra, furthermore, it is explained below by "Bodhisattva Mahasattva, the unconditioned dharma.
Chinese
从“想要到达彼岸的那些”开始阐述。陀罗尼和无畏犹如装饰之水，这是经文的词句。舍利子，此外，菩萨摩诃萨想要生起五眼，从“想要生起五眼”开始阐述。如法之乐园，如悦耳之音声，这是经文的词句。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在东方如恒河沙数的世界中，从“黑暗变成漆黑一片”开始阐述。如唯一通行的道路之河流，这是经文的词句。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在东方如恒河沙数的世界中，从“任何众生成为盲人”开始阐述。如法身之云，这是经文的词句。舍利子，此外，菩萨摩诃萨想要学习如来之行，从“想要学习如来之行”开始阐述。如此，这二十二种发心之分类，由第二品阐述。 教诫 对于一切种智，以十义阐述之第二部分，教诫也有十种：不与下乘共同。劝诫以不执著之方式修持般若波罗蜜多，以及所缘，即劝诫四谛，以及所依，即劝诫三宝，以及殊胜的趋入之因，即劝诫不执著，以及不退转的趋入之因，即劝诫不完全疲倦，以及不以下乘趋入之因，即劝诫完全执持道，以及不依赖他者的因，即劝诫五眼，以及圆满一切种智之因，即劝诫六神通，以及究竟之因，即劝诫见道和修道，如此共有十种。此教诫也由第六品之前阐述，其中劝诫修持是经文的词句。舍利子，在此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，即菩萨成为菩萨，并如实随
English
It is explained starting from "those who want to go to the other shore." Dharani and fearlessness are like decorated water, which are the words of the sutra. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva wants to generate the five eyes, which is explained starting from "wants to generate the five eyes." Like a delightful garden of Dharma, like a pleasant sound, these are the words of the sutra. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva in the eastern world, as numerous as the sands of the Ganges River, is explained starting from "darkness becomes pitch black." Like a river of the only path to travel, these are the words of the sutra. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva in the eastern world, as numerous as the sands of the Ganges River, is explained starting from "any sentient beings become blind." Like a cloud of Dharmakaya, these are the words of the sutra. Shariputra, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva wants to learn the conduct of the Tathagata, which is explained starting from "wants to learn the conduct of the Tathagata." Thus, these twenty-two kinds of mind generation classifications are explained by the second chapter. Instructions For omniscience, the second part explained with ten meanings, the instructions also have ten: not common with the lower vehicle. Admonishing to practice Prajnaparamita in a non-attaching manner, and the object of focus, namely admonishing the Four Noble Truths, and the support, namely admonishing the Three Jewels, and the cause of special entry, namely admonishing non-attachment, and the cause of non-retrogression entry, namely admonishing not to be completely tired, and the cause of not entering by other vehicles, namely admonishing to completely hold the path, and the cause of not relying on others, namely admonishing the five eyes, and the cause of perfecting all omniscience, namely admonishing the six abhijna, and the ultimate cause, namely admonishing the path of seeing and the path of meditation, thus there are ten kinds. This instruction is also explained before the sixth chapter, where admonishing practice is the words of the sutra. Shariputra, here, the Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, that is, the Bodhisattva becomes a Bodhisattva, and truly follows
Chinese
以下由“不正确地看待”等词语来阐述。关于真谛的教导有四种：关于苦谛的教导是经文的词语。由“不正确地看待色”等词语来阐述。关于集谛的教导是经文的词语。为什么呢？因为由“不正确地看待色是生法或灭法”等词语来阐述。关于灭谛的教导也是经文的词语。为什么呢？舍利子，由“色之空性不是色”等词语来阐述。关于道谛的教导也是经文的词语。舍利子，菩萨摩诃萨如此行般若波罗蜜多，名为精进。由“不正确地看待行般若波罗蜜多是对色精进或不精进”等词语来阐述。关于三宝的教导也有三种：关于佛宝的教导也是经文的词语。舍利子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，如此精进，即不与一切相智相连，由“不与一切相智相连”等词语来阐述。关于法宝的教导有三种：关于四谛的教导是经文的词语。舍利子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，不与色生相连，由“不与色生相连”等词语来阐述。关于对治的教导也是经文的词语。舍利子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，不为布施波罗蜜多而行般若波罗蜜多，由“不为布施波罗蜜多而行般若波罗蜜多”等词语来阐述。关于相的教导也是经文的词语。舍利子，修习此瑜伽的菩萨摩诃萨，将证得如来十力，由“将证得如来十力”等词语来阐述。关于僧宝的教导是经文的词语。舍利子问道：世尊，安住于此般若波罗蜜多瑜伽的菩萨摩诃萨从何处逝世？