Tibetan
་ཡང་དག་པར་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། འདི་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ་དང་པོའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་འདས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ནམ་མཁར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འདས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་འདི་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་ཐོབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་འདས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྤོམ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དོག་པ་ལས་ཆུ་དང༌། ཞེང་མཉམ་པའི་རས་གོས་བཞི་པོ་ལ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བདེ་བའི་རེག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་དང༌། ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་ལས་ཅིག་ཤོས་དང༌། ཕྱི་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་ལྷག་མ་བཤད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་བསམ་གཏན་ བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་སྟེ་ཟད་པར་བརྒྱད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟད་པར་ས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་གང་ཞིག་དབང་དུ་གྱུར་པས་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འདས་ནས་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ལུས་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རགས་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ཉམ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་རགས་པ་ལམ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་རགས་པའི་ཡན་ལག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་དེ་ཉིད་ས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ
Chinese
如果已经完全超越，这些就不是那样了。其中，超越色相是第一。超越虚空是第二。超越入虚空的识是第三。超越入虚空的识无所有是第四。这样，所有这些都是通过超越这个所缘而获得的，而不是通过超越支分而获得的。因为所有这些都依赖于舍和一心一意，所以这些是它们的第二支分。就像从粗大、微细、极微细、到极其微细的线中取水，以及宽度相等的四块布，即使在尺寸上没有差别，但由于缺乏舒适的触感和大小，前者比后者，后者比后者更为优越。同样，即使这些没有差别，但由于修习的差别，以及接近微细和寂静的自性，因此应该知道，前者比后者更为优越，并且是极其优越的。关于解脱的剩余部分，就像之前所说的那样，是完全证悟一切相。九次第住的等至是指四禅、无色界的等至和灭尽定。十遍处是指：地、水、火、风、青、黄、赤、白这八遍处，以及遍处识和遍处虚空。其中，遍处地是指瑜伽士通过修习，已经掌握了禅定和三摩地，超越了少许障碍，通过等至，由于粗大的分别念，看到被称为“支分衰弱”的过患。为了证悟第二禅的寂静自性，首先完全舍弃对第一禅的欲望，在分别观察禅定支分时，仅仅是分别念的粗大，如道路的行持等，也安住在寂静之中。那时，为了舍弃粗大的支分，并且反复地
English
If it has been completely transcended, these are not like that. Among them, transcending the characteristic of form is the first. Transcending space is the second. Transcending consciousness entering space is the third. Transcending the nothingness of consciousness entering space is the fourth. Thus, all of these are obtained through transcending this object of focus, not through transcending the limbs. Because all of these depend on equanimity and one-pointedness of mind, these are their second limbs. Just as taking water from coarse, subtle, extremely subtle, and exceedingly subtle threads, and four pieces of cloth of equal width, even if there is no difference in size, but due to the lack of comfortable touch and size, the former is more excellent than the latter, and the latter is more excellent than the latter. Similarly, even if these have no difference, but due to the difference in practice, and approaching the nature of subtlety and peace, it should be known that the former is more excellent than the latter, and is extremely excellent. The remainder of liberation is, as previously stated, the complete realization of all aspects. The nine successive abidings of meditative absorption refer to the four dhyanas, the formless absorptions, and the cessation absorption. The ten kasinas are: earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, and white, these eight kasinas, as well as the kasina of consciousness and the kasina of space. Among them, the kasina of earth refers to the yogi who, through practice, has mastered dhyana and samadhi, transcended slight obscurations, and through meditative absorption, due to coarse conceptual thoughts, sees the fault called "weakening of limbs." In order to realize the peaceful nature of the second dhyana, first completely abandoning the desire for the first dhyana, when separately examining the limbs of dhyana, even the coarseness of mere conceptual thoughts, such as the practice of the path, abides in peace. At that time, in order to abandon the coarse limbs, and repeatedly
Tibetan
་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟད་པར་ས་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྔར་བསྒོམས་པ་གོམས་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། རྫིང་བུ་དང༌། མཚོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཟད་པར་ཆུ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནགས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དུ་བའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཟད་པར་མེ་འབྱུང་ངོ༌། །རླུང་གིས་ཕྱོགས་པའི་འོད་མ་དང༌། ལྗོན་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་རླུང་འདི་གནས་ཏེ། འདི་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལས་ནི་ཟད་པར་རླུང་འབྱུང་ངོ༌། །མེ་ཏོག་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་བཏིང་བ་ལས་ནི་ཟད་པར་སྔོན་པོའོ། །དེ་ལྟར་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ལས་ནི་ཟང་པར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོན་སྟེང་དང༌། དངུལ་དང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཟད་པར་དཀར་པོའོ། །སྐར་ཁུང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་ཟེར་དང༌། ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ས་དང༌། རྩིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཚོགས་བྱུང་བ་དང༌། ཤིང་གེ་ ལོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གསེབ་ནས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་དང༌། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བ་ལས་ནི་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྐར་ཁུང་གི་ནང་གི་བུ་ག་དང༌། རྩིག་ཁུང་དང༌། ཁུང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་བསྒོམ་པ་མ་བྱས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་བར་སྣང་ངམ། གོས་གཙང་མ་ལས་འཛག་པའི་གཞོང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བ་ཆུས་བཀང་བ་གནས་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོར་བཞག་ལ་བདེ་བར་འདུག་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྩམས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཟད་པར་ཆུ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །ཡང་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་ཤིང་དྲུང་ངམ། སྟེགས་བུ་ཟླ་མེད་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་རྩི་བཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབར་བར་བྱས་ལ་བུག་པ་མཐོ་གང་བའམ། སོར་བཞི་པ་ཞིག་བཏོད་དེ། པགས་པའམ། རེ་ལྡེ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟན་མདུན་དུ་བཞག་པ་ལ་བདེ་བར་འདུག་ནས་འོག་རྫ་དང༌། ཤིང་རྣམས་ལ་སྟེང་ན་དུ་བའི་རྩེ་མོ་ཡོད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། དབུས་སུ་མེ་འབར་བའི་ཕུང་པོ་སྟུག་པོའི་མཚན་མ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཟད་པར་མེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །རྩིག་པའི་བུ་ག་ཕུག་པའམ། མེད་ན་ཡང་བུག་པའི་སྐར་ཁུང་གི་ནང་ཁོང་སེང་བྱས་པ་དང༌། ཉེ་བར་འདུག་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས
Chinese
以作意而于尽地作意也。如是于尽水等九者，亦应如是观。先前修习纯熟者，由河、池、湖等处，于未作中，尽水生起。如是由森林火焚之烟端等处，尽火生起。风所吹动之光点及树木之叶等，此风住立，此极摧坏之，由此尽风生起。花、宝、衣等敷设于青色上，尽青色也。如是自黄色、红色、白色，尽黄等色。自颜料上、银、月轮等处，尽白色也。入于窗中之月光，日光之所，墙壁之方所生起之光明聚，树 叶聚之隙间所生之光明，以风所动之月光，观此等尽为识也。自窗中之孔，墙孔，孔穴等处，尽虚空生起也。若未曾修习之初业者，则不生起如是之瑜伽，故应知彼圆满修习之差别。彼以离青等颜色差别之虚空，或自净衣所沥之盆等任何器物，盛满水置于极佳之处，安乐而坐，应开始作意，此乃尽水之圆满修习也。又取具精华者切成数段，于树下或无与伦比之台上，如涂油之钵般焚烧，造一指高或四指之孔，于皮革或任何草垫前安乐而坐，作意于下有陶器及木柴，上有烟端，于中央应取火焚之浓厚相，此乃尽火之圆满修习也。于墙壁穿孔，或无孔亦可，于空窗之内掏空，于近处安坐，于支分之方
English
By directing the mind, one establishes cessation in the earth. Likewise, for the nine cessations such as water, one should observe in the same manner. For those who have previously cultivated familiarity, cessation of water arises from rivers, ponds, lakes, and so on, even without deliberate effort. Similarly, cessation of fire arises from the tips of smoke from burning forests, and so on. This wind abides in light spots moved by the wind, and in the leaves of trees, and so on, and it utterly destroys them; from this, cessation of wind arises. From spreading out blue flowers, jewels, clothes, and so on, cessation of blue arises. Likewise, from yellow, red, and white, cessation of yellow and so on arises. From the surface of paint, silver, the circle of the moon, and so on, cessation of white arises. From observing the moonbeams entering through a window, the place of sunlight, the collection of light arising from the direction of a wall, the light arising from the gaps in the collection of tree leaves, and the moonbeams moved by the wind, cessation of consciousness arises. From holes in windows, holes in walls, holes, and so on, cessation of space arises. For beginners who have not cultivated meditation, such yoga does not arise, therefore one should know the distinction of fully cultivating it. One should fill any vessel, such as a basin dripping from a clean cloth, with water, placing it in a very good place, and sit comfortably, beginning to direct the mind; this is the complete cultivation of cessation of water. Furthermore, one should cut pieces of wood containing essence, and burn them under a tree or on an unparalleled platform, in the manner of an oiled bowl, creating a hole one finger-width or four fingers-width high. Sitting comfortably in front of a mat made of leather or any grass, one should direct the mind towards the pottery and wood below, with smoke tips above, and in the center, one should grasp the sign of a dense mass of burning fire; this is the complete cultivation of cessation of fire. One should pierce a hole in the wall, or even without a hole, hollow out the inside of a window, sit nearby, and in the direction of the limbs,