Tibetan
ར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོད་པར་མི་འདོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱས་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང༌། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཞུས་ནས། ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ལྡན་པ་བཀག་པས་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཆར་ནི་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་དཔེས། ཆོས་རྣམ་པར་མི་འཇིག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་ བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དཔེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེས། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ཐུབ་པར་དཀའ་བར་སྟོན་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་དགོངས་པ་མཛད་པ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གོ །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རིགས་གཉིས་ཡིན་ལ། རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན་ནོ། །གང་དེ་ལས་རེ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་རིགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ནི་རིགས་ཏེ། དེ་རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི། རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་རིགས་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ནོ། །གང་དེ་ལས་རེ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ ལྟར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །ཕྱོགས་འདིས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འདོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་པ་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། ཡང་རྒྱུ་གསུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་དགེ་སློང་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མང་དུ་གཏད་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ངས་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ། །ཅི་ནས་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མའི་དུས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔེར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་སྐད་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང༌། ཐང་ཅིག་ཙམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདིར་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་དཔེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གང་ཀུན་དགའ་བོ་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་པར་མཚོན་པའི་ལྗགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་གཟུང་པས་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཟག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་ཟད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་མངོ
Chinese
这是因为要将法性作为衡量标准。如果这样，难道你们不希望有六度吗？如果这样问，那么，以一切种智为目标，与所有这些善根共同，完全回向于无上圆满正等菩提，并通过观修三轮无所缘，是为了正确地精进于六度而精进，所以这样教导。对于有实和无实的分别念，是因为彻底询问了那个原因，从回答开始，通过遮止从色到一切种智的具有，是为了教导应该精进，所以这样教导。对于安住于色等之上的分别念，无论如何，不应该努力使自己安住于从色到一切种智之间。为什么呢？因为从色到一切种智之间，这三者都不安住于任何地方，所以说这是合理的。对于摧毁种姓的分别念，就像芒果等果实的例子一样，是为了了知法不被摧毁，所以这样教导。对于不追求意义的分别念，是因为想要获得对一切法之间的自在，所以应该修学般若波罗蜜多，所以这样教导。对于无因的分别念，为什么呢？就像大海是赡部洲一切珍宝的因一样，般若波罗蜜多是圣者所证悟之因的合理性，所以这样教导。对于缘于外道之法的分别念，就像箭术老师的例子一样，显示了外道之法难以战胜，同样，对于行于无所缘的菩萨来说，是为了了知诸佛都以无所缘的方式思考，以及能取和所取两种分别念的对治品方面，所以这样教导。四句中的第一句是所取的分别念，能取
English
This is because the nature of reality is to be taken as a measure. If so, do you not wish to have the six perfections? If asked in this way, then, having taken omniscience as the object, having made it common with all those roots of virtue, and completely dedicating it to the unsurpassed, perfectly complete, and awakened bodhi, and by meditating on the aspect of the three circles being unapprehended, it is taught that one should strive diligently for the six perfections. The conceptualization of the existent and the non-existent is because, having thoroughly inquired about that cause, starting from the answer, by preventing the possession from form to omniscience, it is taught that one should strive diligently, so it is taught. The conceptualization of abiding in form and so forth is that one should not strive to abide in anything from form to omniscience. Why is that? Because from form to omniscience, all three do not abide anywhere, so it is taught that this is reasonable. The conceptualization of destroying lineage is that, like the example of fruits such as mangoes, it is taught that one should know that the Dharma is not destroyed. The conceptualization of not seeking meaning is that, because one desires to obtain mastery over all dharmas, one should study the Prajñāpāramitā, so it is taught. The conceptualization of having no cause is, why is that? Just as the great ocean is the cause of all the jewels of Jambudvipa, the Prajñāpāramitā is the reasonableness of being the cause of realization by noble beings, so it is taught. The conceptualization of focusing on the doctrines of opponents is that, like the example of the archery teacher, it shows that the doctrines of opponents are difficult to overcome, and similarly, for the bodhisattva who practices non-apprehension, it is taught that one should know the aspect of the antidote to both the apprehended and the apprehender, which all Buddhas contemplate in the aspect of non-apprehension. The first of the four alternatives is the conceptualization of the apprehended, and the apprehender
Chinese
非分别念是指色等对境。第二是识的一刹那。第三是识的另一刹那。第四是脱离那些相状的般若波罗蜜多。种类有两种。名为非种类的分别念是后句。其中，暂时种类之相即是种类。例如，证悟对治品之时是种类，那是种类本身，但不是种类的分别念。例如，不是证悟之时，仅仅是种类而已。证悟的分别念是，但非所缘的分别念是前句。其中，暂时证悟的分别念是，也是所缘的分别念，例如，能证悟也是与所缘相结合的。证悟的分别念是，但非所缘的分别念是，例如，所缘未圆满。通过这种方式，其余的也应类推。顶加行是见道之不共品的解释。 又为何认为那是见道呢？因为能获得大菩提。获得它也是通过三个因，又三个因是说向他人宣说菩提等，即从世尊所说“般若波罗蜜多甚深，大菩萨们行持难行”开始，通过对获得见道的160位比丘的授记来显示。其因是完全交付，即对圣者阿难陀交付了许多般若波罗蜜多而宣说。其经是“阿难陀，我将此般若波罗蜜多完全交付于你，务必使之在后五百世的末世中弘扬”。获得它的无间断之因，是众多福德的特征。即指三千大千世
English
Non-conceptualization refers to objects such as form. The second is one moment of consciousness. The third is another moment of consciousness. The fourth is the Prajnaparamita that is free from those aspects. There are two types. What is called non-conceptualization of type is the latter sentence. Among them, the aspect of type for the time being is the type itself. For example, the time of realizing the antidote is the type, it is the type itself, but it is not the conceptualization of type. For example, when it is not the time of realization, it is only the type. The conceptualization of realization is, but the non-object of conceptualization is the former sentence. Among them, the conceptualization of temporary realization is, and also the conceptualization of the object, for example, the one who can realize is also combined with the object. The conceptualization of realization is, but the non-object of conceptualization is, for example, the object is not complete. In this way, the rest should also be inferred. The peak realization is the explanation of the uncommon aspect of the path of seeing. Also, why is it considered the path of seeing? Because it can attain great Bodhi. Attaining it is also through three causes, and the three causes are saying to teach Bodhi to others, etc., that is, starting from what the Blessed One said, "The Prajnaparamita is very deep, and the great Bodhisattvas practice difficult practices," it is shown by the prophecy of the 160 monks who attained the path of seeing. Its cause is complete delivery, that is, to the venerable Ananda, many Prajnaparamitas were delivered and spoken. Its sutra is "Ananda, I completely entrust this Prajnaparamita to you, be sure to make it flourish in the last five hundred years of the future." The uninterrupted cause of obtaining it is the characteristic of many merits. That is, it refers to the three thousand great thousand worlds.
Chinese
如是贤善世界的无量有情众生，都获得了阿罗汉的果位。对于他们，从布施等积聚福德的事物为例开始，广为刹那、须臾、片刻之间宣讲般若波罗蜜多的法，显示了福德增长广大。提到刹那等，是为了按顺序了解根器锐利、中等和下等的众生。因为此事的圆满，应在此刹那间了解，因为名相是一样的。以如来不动佛显现神变为例，是为了了知分别念不是见道的智慧之境。如此，获得圆满菩提之因就是这三者。又问，所谓大菩提是什么？答：无垢无尽，无生之。智慧菩提如是说。又问，何为知尽？何为知无生？答：尽无尽，生无生，次第如是应知晓。如是说：任何喜悦者，认为虚空有尽，这就是般若波罗蜜多知尽。宣说广大智慧，这些法并非有生，宣说知无生，是为了接近圆满菩提。如是显示。对此如何生信？显示真实表征的广大舌相后说：圣者喜悦者，对于宣说般若波罗蜜多等必定结合，执持它就执持了一切陀罗尼和三摩地之门。如是显示。又问，如何知不尽之相为有漏，事物坏灭之相？答：因为结合之时，善现，以色不尽应成办般若波罗蜜多，从安住于菩提心之不共之法开始，如是缘起如同虚空般无尽可知。
English
Thus, countless sentient beings in the world of the virtuous and noble attained the fruit of Arhatship. For them, starting with examples of objects for accumulating merit such as generosity, extensively teaching the Dharma of Prajnaparamita for a moment, a short time, and a brief period, it is shown that merit increases greatly. Mentioning moments and the like is to understand beings of sharp, medium, and inferior faculties in order. Because the completion of this matter should be understood in this moment, because the terms are the same. The example of the Tathagata Akshobhya manifesting miraculous powers is to know that conceptual thoughts are not the objects of the wisdom of the path of seeing. Thus, the cause for attaining perfect and complete enlightenment is these three. Again, what is called great enlightenment? Answer: Without stain, without end, without birth. Wisdom enlightenment is thus spoken. Again, what is knowing the end? What is knowing the unborn? Answer: End without end, birth without birth, should be known in order. Thus it is said: Any joyful one who thinks that space has an end, that is the Prajnaparamita knowing the end. Declaring vast wisdom, these dharmas are not born, declaring knowing the unborn, is to approach perfect and complete enlightenment. Thus it is shown. How to have faith in this? After showing the vast tongue of true representation, it is said: Joyful noble one, for teaching Prajnaparamita and the like, one must definitely combine, holding it holds all the doors of Dharani and Samadhi. Thus it is shown. Again, how is the aspect of inexhaustibility known as defilement, and the aspect of the destruction of things? Answer: Because at the time of combination, Subhuti, one should accomplish Prajnaparamita with the inexhaustibility of form, starting from the unshared Dharma residing in the heart of Bodhi, thus dependent arising is like the sky, endless and knowable.