Tibetan
ན་པར་བསྒྲུབ་པར་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་བདག་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གསལ་བར་བསྟེན་པའི་དོན་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལ་ནི་ཕ་དང་མ་ཤི་བའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་བདུད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་སེམས་པ་དང༌། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་ཟུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཟད་པ་དང༌། མི་ སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་ནི་གང་ཡང་ཟད་པའམ། མི་སྐྱེ་བ་མེད་པས། འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་གང་འཇིག་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཟད་པ་ལ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་བ་ཟད་པ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་ལ། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ནི་ཟད་པའམ། མི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་ཟད་པར། །སྟོན་པ་གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་གང༌། །འདི་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་རྩིས། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེས་ན་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི
Chinese
為了以正確的方式看待，這是因為已經理解了一切種智的智慧。如此看待，就是捨棄了對自我和一切法的執著，因此是為了清晰地依止見道之義。如此行持的菩薩，以父母未死的男子的譬喻，認為能超越魔眾的各自的行境，並且因為是痛苦的刺痛。因為如此，所以通過了解滅盡和不生，無論什麼滅盡或者沒有不生，在沒有止息的自性上。通過被稱為見道的道路，什麼樣的遍計會滅盡？會獲得什麼樣的不生？對於這個問題，考慮到什麼事物會毀滅，因此知道滅盡就是知道滅盡，被稱為知道滅盡。考慮到未來的法不生，因此被稱為知道不生，對於這個，什麼會滅盡或者沒有不生，會獲得什麼，這是被提問的。因此，說法諸法也是存在，以及對於所知也滅盡了障礙。其他宗派的言論，我對此感到驚訝。如此說道，因此只有這個是好的，因為這個沒有什麼需要去除的，沒有什麼需要安立的。以真實看待真實，如果真實地看見，就能解脫。如此說道，這一剎那便是見道，因此，對於布施等等的每一個，那些互相包含的是什麼？以一剎那的忍耐，包含的那個在此是見道。如此說道，也就是說，當善男子，菩薩摩訶薩完全給予布施的時候，完全迴向於一切種智，並且完全給予布施，從這裡開始，行於般若波羅蜜多，並且六度波羅蜜多將會圓滿。如此，從布施波羅蜜多，到安住於智慧波羅蜜多之間，將六者各自變成六個，以三十六種方式包含的一切，因為是三輪清淨的迴向之主，所以一切都是一個包含著一個。
English
In order to view correctly, it is because the wisdom of the all-knowingness has been understood. To view in this way is to abandon the clinging to self and all dharmas, therefore it is to clearly rely on the meaning of the path of seeing. The bodhisattva who practices in this way, with the example of a man whose parents have not died, thinks that he can transcend the respective realms of the maras, and because it is the pain of suffering. Because it is so, by knowing cessation and non-arising, whatever ceases or does not arise, on the nature of no cessation. Through the path called the path of seeing, what kind of conceptualization will cease? What kind of non-arising will be attained? To this question, considering what things will be destroyed, therefore knowing cessation is knowing cessation, it is called knowing cessation. Considering the future dharma that does not arise, therefore it is called knowing non-arising, for this, what will cease or not arise, what will be attained, this is what is being asked. Therefore, saying that dharmas also exist, and also that obstacles are exhausted for the knowable. The words of other schools, I am surprised by this. Thus it is said, therefore only this is good, because there is nothing to be removed in this, nothing to be established. Look at reality with reality, if you see reality, you will be liberated. Thus it is said, this single moment is the path of seeing, therefore, for each of the giving and so on, what is it that contains each other? With the patience of a single moment, that which is contained here is the path of seeing. Thus it is said, that is, when the noble son, the bodhisattva mahasattva completely gives generosity, completely dedicates it to all-knowingness, and completely gives generosity, starting from here, practices in the Prajnaparamita, and the six paramitas will be perfected. Thus, from the giving paramita, to the abiding in the wisdom paramita, turning each of the six into six, everything contained in thirty-six ways, because it is the lord of the dedication of the three wheels pure, therefore everything is one containing one.
Tibetan
འི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལེན་པ་པོ་རྣམ་པར་གཤེ་ཞིང་འཁྱལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སློང་མོའི་མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། །ཡོངས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་སེམས་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ན་སྒྱུ་མའི་བློས་གནས་པས་གང་གི་ཡང་ཕན་པ་དང། གནོད་པར་བྱ་བ་མ་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ནས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྡུས་པ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲུག་ཚན་ཆ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་འདི་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་གར་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་གང་དེ་རྣམས་མེད་པས། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
Chinese
འི་经是这样，善男子，菩萨摩诃萨行布施，以慈爱的身、语、意业亲近众生，是持戒波罗蜜多。对于接受布施者加以呵斥、谩骂等，能够忍受，是忍辱波罗蜜多。对于乞讨者的缺点进行揭露、恶语相向等，却不舍弃布施的欢喜心，是精进波罗蜜多。将所行布施全部回向于一切种智，并且没有声闻和缘觉地的散乱之心，是禅定波罗蜜多。行布施时，以如幻的智慧安住，不见任何利益和损害，是智慧波罗蜜多。同样，从守护戒律到修习智慧之间，一一将六波罗蜜多完全圆满地包含其中，应当如经中所说那样宣说。这样，六组六事就变成了三十六种。当生起见道的忍位时，由欲界、色界、无色界所摄的烦恼，以见道所断的四种分别所摄的一百零八种烦恼将会被断除。为了能够自在，而进入禅定，之后进入狮子奋迅三摩地，对于顺应缘起和不顺应缘起进行观察。其中，顺应缘起是指以无明为缘而产生行等等。不顺应缘起是指由于没有那些（无明等），所以不会产生忧愁、哀号等等。这是顶峰现观的见道之解释。 见道之解释。
English
The sutra of Ai is as follows: Noble son, when a Bodhisattva Mahasattva gives alms, he approaches sentient beings with loving actions of body, speech, and mind, which is the perfection of discipline. Enduring those who scold and revile the recipient of alms, etc., is the perfection of patience. Not abandoning the joy of giving alms even when revealing the faults of beggars, speaking harshly, etc., is the perfection of diligence. Dedicating all the alms given to the omniscient wisdom, and having no distracted mind towards the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, is the perfection of meditation. When giving alms, abiding with an illusory mind, not seeing any benefit or harm, is the perfection of wisdom. Similarly, from guarding discipline to cultivating wisdom, each of the six perfections is completely and fully included, and should be declared as stated in the sutra. Thus, these six sets of six become thirty-six aspects. When the forbearance of the path of seeing arises, the afflictions included in the desire, form, and formless realms, which are to be abandoned by seeing, the one hundred and eight afflictions included in the four discriminations will be abandoned. In order to gain control, entering into samadhi, and then entering into the Lion's Arising Samadhi, contemplating the accordance and non-accordance with dependent origination. Among them, accordance with dependent origination refers to actions arising from ignorance, and so on. Non-accordance with dependent origination refers to the fact that because those (ignorance, etc.) are absent, sorrow, lamentation, etc., do not arise. This is the explanation of the path of seeing in the peak realization. Explanation of the Path of Seeing.