Tibetan
བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིང་དེའི་མཚན་མ་དཔང་པོར་གྱུར་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པའི་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གཡོས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་པའོ། །འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེ་།རབ་ཏུ་ལྡེག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་མོ། །འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ། །ཤིག །རབ་ཏུ་ཤིག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་གཡོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྤྱད་བར་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ལ་མོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་ པོའི་དབྱེ་བས་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གནས་བརྟན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བརྟན་རབ
Chinese
无有生是法性也。三时平等性之如是性是自性般涅槃也。如是蕴之如是性与界与处等与缘起等之如是性与布施波罗蜜多等之如是性乃至一切种智之如是性与如来之如是性，彼无二，以证悟为无二可作性之故，获得名为如来之名，故彼名之相成为证人。于三千大千世界界中，证悟成为高与低之故。此如，经中云：其时，三千大千世界界以六种相摇动，成为十八大相，即摇动与极摇动与普极摇动也。动。极动。普极动也。倾。极倾。普极倾也。震。极震。普极震也。轰轰。极轰轰。普极轰轰也。裂。极裂。普极裂裂如是宣说也。彼六种相者，即摇动与高与低与上行与下行与声随声也。十八大相者，即摇动等之变化六种彼等本身次第以小与中与大本身应知也。器之世界受用与未受用之权且作二与有情之世界之权且作四者，即有情之众行不善与于种种作意乐与我慢与具理之事业小与中与大之差别，从摇动如是至普极裂裂如是之十八句义已显示应知也，如是常住世亲释也。如是，以一切知之相貌随生本身如是宣说也。无生之自性是何？天子等常住
English
Absence of birth is the nature of Dharma. The Suchness of equality in the three times is naturally Nirvana. Similarly, the Suchness of the aggregates, the Suchness of the elements and sense bases, the Suchness of dependent origination, the Suchness of generosity and other perfections, up to the Suchness of omniscience, and the Suchness of the Tathagata are non-dual. Because of realizing the state of being non-dual, the name 'Tathagata' is obtained, and therefore, the sign of that name becomes a witness. In the realm of the three-thousand great-thousand world system, realization becomes high and low. For example, the Sutra says: At that time, the realm of the three-thousand great-thousand world system shook in six ways, becoming eighteen great signs, which are shaking, extreme shaking, and complete extreme shaking. Moving. Extremely moving. Completely extremely moving. Tilting. Extremely tilting. Completely extremely tilting. Trembling. Extremely trembling. Completely extremely trembling. Rumbling. Extremely rumbling. Completely extremely rumbling. Cracking. Extremely cracking. Completely extremely cracking, as it is taught. The six ways are shaking, rising, lowering, going up, going down, and sound following sound. The eighteen great signs are the six kinds of changes such as shaking, which should be known in order as small, medium, and large. The instrumental world is considered in terms of being used and not being used, and the sentient world is considered in terms of four aspects: sentient beings engaging in non-virtue, being interested in various things, arrogance, and virtuous actions with small, medium, and large distinctions. It should be understood that the eighteen phrases from 'shaking' to 'completely extremely cracking' explain the meaning, as explained by the Venerable Vasubandhu. Thus, it is taught that it is through the subsequent arising of the aspect of all-knowing. What is the nature of unborn? Sons of the gods, the constant...
Tibetan
་འབྱོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། གང་སྐྱེ་བའང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་བཅུ་དྲུག་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་བརྩལ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ལས་གཞན་དུ་དེ་ཁོ་ན་བརྩལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་དུ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞིང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བྱ་ལུས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དཔེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གཉིས་ཕོ་དང་བྲལ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་གཉིས་པོ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཅོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཤོག་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་འདབ་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དབྱེ་བ་ནི་བྱ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལུས་
Chinese
获得不是随着色而生。从色的如是性开始说起。那为什么呢？因为是这样，这些法不存在且不可见。凡是没有生，凡是生也没有。同样，道的各种识也是因为没有随之而生而宣说的。如是性不可见的自性十六，即是世尊所说的如是性甚深，因为恒常安住于如是性中。所谓不错误的如是性，是指不颠倒之义。所谓非其他的如是性，是指从法性中勤作法性之义。所谓法性，是指诸法没有差别的体性。所谓法界，是指获得一切圣法的因之义。所谓法安住性，是指一切佛所作之义。所谓法无过失性，是指因和缘不颠倒之义。所谓真实边际，是指缘于不颠倒之义。真实即是不颠倒。它的边际是究竟，因为除了无我之外，没有其他可以勤作的。直到一切相智之间都不可见。又为什么如是性不可见呢？因为如实见到一切相智的无生性。那时，向众多人宣说而获得证悟是明晰的。般若波罗蜜多 没有完全摄持，并且与方便善巧分离，就会堕入声闻等之地。其他那些人这样知道后，将般若波罗蜜多与方便善巧结合，为了生起欢喜，以变成大鸟身的譬喻，即使以布施等完全摄持，如果与二者分离，也会堕入声闻等之地。这样宣说，就表明二者是必定生起的主要因素。其中，具有翅膀的称为鸟。它的差别就是鸟本身。为了要知道这一点，所以说了鸟这个词。这样，自身就是身体。
English
Attainment does not arise following form. It begins with the suchness of form. Why is that? Because these phenomena do not exist and are not visible. Whatever is unborn, whatever is born is also non-existent. Similarly, the various consciousnesses of the path are also taught as not arising subsequently. The sixteen characteristics of the invisible suchness are that the Blessed One's suchness is profound, because it always abides in suchness. The so-called non-erroneous suchness means non-reversed. The so-called non-other suchness means exerting effort in the nature of phenomena from the nature of phenomena. The so-called nature of phenomena is the characteristic of the absence of distinction among phenomena. The so-called realm of phenomena is the meaning of the cause for obtaining all noble phenomena. The so-called abiding nature of phenomena is what all Buddhas do. The so-called faultless nature of phenomena is the meaning of non-erroneous causes and conditions. The so-called ultimate reality is the meaning of focusing on the non-reversed. Reality is non-reversed. Its limit is ultimate, because there is nothing else to exert effort in other than selflessness. It is invisible up to the all-knowingness. Again, why is suchness invisible? Because the unborn nature of all-knowingness is truly seen. At that time, it is clear that enlightenment is attained by teaching to many. The Perfection of Wisdom, if not fully grasped and separated from skillful means, will fall into the realm of the Hearers and others. When others know this, they combine the Perfection of Wisdom with skillful means, and for the sake of generating joy, even if fully grasped by generosity and so on, using the example of becoming a great bird body, if separated from the two, they will fall into the realm of the Hearers and so on. Thus, it is taught that the two are the main factors for definite arising. Among them, that which has wings is called a bird. Its distinction is the bird itself. In order to know this, the word bird is mentioned. Thus, the self is the body.
Tibetan
ཆེ་ལ་གཤོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།ཅི་ནས་ཀྱང་འདིར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། །མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་བསྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་རུ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མཚན་མ་མེད་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་བཀག་ཅེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་དེས་སླ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་བཟློག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟློག་པ་མཐོང་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །གང་ལ་དེ་དག་གི་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ཡང་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས
Chinese
之所以说“大者因无翅膀而坏灭”，这是对自性的体性的解释。 总之，在此处勤奋修习并非都能得到结果，没有在此处修习则不会有结果。即使如此，是哪种情况呢？是那些具有与解脱部分相符的善根的人。与解脱部分相符又是怎样的呢？例如，无相布施等。 精于如实修习者，于此通达一切相，视为与解脱分相应。如是说。 凡是圆满通达一切相，这是指在与解脱分相应的善根的支配下，从最初发菩提心开始，直至证得一切智，以善巧方便无相地行布施等，这被认为是随顺修行。如是说。 那也就是要认识到信、精进、念、禅定和智慧的体性。 又为何在此禁止布施等相的执着呢？因为为了极其清净，诸法丝毫也不存在于法的自性中，且不可见。 以有相的执着难以证得无上正等觉。以无相的执着，串习诸法皆为空性之相，因此容易现证菩提。 与无相执着相反的称为错乱，见到如恒河沙数般的菩萨错乱，因此难以证得无上正等觉。如是说。相的执着有四种：色等之执着，以及除此之外的士夫之执着，以及如是之执着，以及法之执着。其中没有这些执着，称为无执着，因此也容易现证菩提。因为色等，以及除此之外，以及如是，以及与此相反的其他法都不可见。如此，如是性，以及法界。
English
It is said that "the great perish because they are without wings," which is an explanation of the nature of self-nature. In short, not all diligence in practice here will bear fruit. Without practice here, there will be no result. Even so, what kind of situation is it? It is those who possess the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation. What is in accordance with the part of liberation? For example, giving without characteristics, and so on. Those who are skilled in practicing the truth, who understand all aspects here, are regarded as being in accordance with the part of liberation. Thus it is taught. Whoever fully understands all aspects, this refers to being under the control of the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation, from the initial generation of Bodhicitta, up to the attainment of omniscience, giving alms and so on without characteristics by skillful means, this is considered to be in accordance with practice. Thus it is taught. That is, it should be recognized as the nature of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Furthermore, why are the perceptions of characteristics such as giving prohibited here? Because for the sake of extreme purity, all dharmas do not exist in the nature of dharma in the slightest, and are invisible. It is difficult to attain unsurpassed perfect enlightenment with the perception of characteristics. By practicing all dharmas in the form of emptiness with the perception of no characteristics, it will be easy to manifest perfect enlightenment. What is contrary to the perception of no characteristics is called delusion, and seeing that Bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges are deluded, it is difficult to attain unsurpassed perfect enlightenment. Thus it is said. The perception of characteristics is of four types: the perception of form and so on, and the perception of the self other than that, and the perception of suchness, and the perception of dharma. The absence of these is called no perception, and therefore it is also easy to manifest perfect enlightenment. Because form and so on, and other than that, and suchness, and other dharmas contrary to that are invisible. Thus, suchness, and the realm of dharma.