Tibetan
མས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་ གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བའམ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ཡང་མེད། གནས་པ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་བའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པ་བཀག་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་ནི་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་གྲངས་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། མིང་དང༌། མིང་མེད་པ་ནས། མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་དག་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་དང་བཅས་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་གོ་བཟློག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་འདས་བ་ཡང་མི་དམིགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐོབ་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཉེ་བར་དགོད་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་བའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ བསྟན་པ་ཐོབ་པས་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང༌། མཉམ་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་བསྟན་པས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐོབ་ཅིང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོབ་བ་ནི་ངེས་བར་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བཀག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དགག་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་དགག་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དགག་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་གང་ཞིག་མཆིས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའམ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱིབ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
Chinese
说的是使有缘者无量、无数、不可思议地成熟等等。以任运成就的决定生起而作意，善现，无论如何你这样说，虚空和，大乘，对于它，来或者去，叫做看见也是没有的，住也是没有的，去、来、住没有，是显示任运成就的决定生起。那为什么呢？因为一切法没有动摇的缘故。那为什么呢？因为色等蕴，和眼等，和地等六界，和法界，和如是性，和真实际，和不可思议界，和波罗蜜多，和菩提的各方面，和从力等到佛的不共法之间，和正等觉菩提，和有为，和自性，和自性的体性，遣除种种的来、去、住，是为了知晓任运成就的决定生起。以超越边际的决定生起而作意，善现，无论如何你这样说，对于那个大乘，以前的边际也不可见，以后和中间也不可见，所谓三时平等性的大乘，因此叫做大乘，说的是，三时平等性是显示超越边际的决定生起。那为什么呢？因为三时是它的平等性，大乘和，菩萨是和它的体性以空性而空，因为空性遮止了一到十的数字，所以对于大乘，平等和不平等，贪欲和离贪欲，嗔恨和离嗔恨，愚痴和离愚痴，名和无名，乃至，不善和善等，有漏和无漏，有罪和无罪，有烦恼和烦恼尽，世间和，超世间和，
English
It is said that it makes those with karmic connections ripen immeasurably, innumerably, and inconceivably, and so on. By making the spontaneously accomplished definite arising, Rabjor, whatever you say like this, the sky and, the Great Vehicle, for it, coming or going, called seeing is also not there, dwelling is also not there, going, coming, and dwelling are not there, it is shown that it is the spontaneously accomplished definite arising. Why is that? Because all dharmas are without movement. Why is that? Because the aggregates such as form, and the eyes and so on, and the six elements such as earth, and the dharma realm, and suchness, and the ultimate reality, and the inconceivable realm, and the perfections, and the aspects of enlightenment, and from the powers and so on to the Buddha's unshared dharmas, and the perfect complete enlightenment, and the conditioned, and the nature, and the nature of the essence, eliminating all kinds of coming, going, and dwelling, is for the sake of knowing the spontaneously accomplished definite arising. By making the definite arising that transcends the limits, Rabjor, whatever you say like this, for that Great Vehicle, the previous limit is also not visible, the later and the middle are also not visible, the Great Vehicle called the equality of the three times, therefore it is called the Great Vehicle, it is said that the equality of the three times is shown to be the definite arising that transcends the limits. Why is that? Because the three times are its equality, the Great Vehicle and, the Bodhisattva is empty with emptiness with its nature, because emptiness prevents the numbers from one to ten, so for the Great Vehicle, equality and inequality, desire and non-desire, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance, name and nameless, even, non-virtue and virtue, with outflows and without outflows, with faults and without faults, with afflictions and exhaustion of afflictions, worldly and, beyond worldly and,
Chinese
从根本上烦恼和，完全清净和，轮回和，寂灭和，常恒和，安乐和，自我和，寂静和，以及与那些相反的，欲望等等的界，以及超越那些也无法见到的缘故。那是什么缘故呢？因为那些全部自性不可见之故。过去等等的色等等是空性之故。那是什么缘故呢？因为空性以空性是不可见的缘故。过去等等的色等等不可见的缘故，三时平等性，因此先前之边等等和，波罗蜜多不可见的缘故。那是什么缘故呢？因为平等性不见平等性之故。过去等等和，波罗蜜多见不可得之故，从念住直到十八不共佛法之间也应当那样说。同样，先前之边等等和，从异生直到如来之间不可见的缘故。那是什么缘故呢？因为有情不可见之故。 善现，如此菩萨摩诃萨的乘是名为三时平等性，安住于此，菩萨摩诃萨以天，人，阿修罗为首的世间所压伏，必定现证一切种智，这是所开示的。以获得之相，作必定现证之自在，世尊，依此大乘而学，过去和，未来和，现在出现的菩萨摩诃萨们已经获得一切种智。获得或将获得，这是说必定现证，以获得之近置，般若波罗蜜多是所有圣者获得证悟之因，并且是随顺的。大乘 开示获得，以差别应当了知的意义之故，并且，般若波罗蜜多是摄集一切法和，获得平等进入开示，因此是获得无余的。
English
Fundamentally, afflictions and, complete purification and, samsara and, nirvana and, permanence and, happiness and, self and, peace and, and the opposite of those, realms such as desire, and also not seeing beyond those. What is the reason for that? Because all of those are invisible by their very nature. Because form and so on of the past and so on are emptiness. What is the reason for that? Because emptiness is invisible by emptiness. Because form and so on of the past and so on are invisible, the equality of the three times, therefore the former limit and so on, and the perfection are invisible. What is the reason for that? Because equality does not see equality. Because the past and so on, and the perfection are impossible to see, from the mindfulness to the eighteen unshared qualities of the Buddha, it should be said in the same way. Similarly, the former limit and so on, and from the ordinary person to the Tathagata, are invisible. What is the reason for that? Because sentient beings are invisible. Subhuti, thus the vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is called the equality of the three times, abiding in this, the Bodhisattva Mahasattva subdues the world with gods, humans, and asuras, and will surely realize all-knowingness, this is what is taught. Taking the characteristic of attainment as the power of definite emergence, Blessed One, having trained in this Great Vehicle, the Bodhisattva Mahasattvas who have appeared in the past, future, and present have attained all-knowingness. It is said that they have attained or will attain, because the Prajnaparamita is the cause of attaining realization for all noble beings and is in accordance with the near placement of attainment. The Great Vehicle Because the meaning of distinguishing by attaining the teaching should be known, and, the Prajnaparamita is the collection of all dharmas, and by teaching the attainment of equal entry, therefore it is the attainment of all without exception.
Chinese
因此，要知道这是要了解的意义。为什么呢？因为大乘既不是具有，也不是不具有般若波罗蜜多等，以及色等，菩提之分法直至佛法不杂，以及涅槃之界所说的那些法。因为无色，不可指示，无碍，像这样无相直至一相，这被称为获得分别。如以决定性的方式所说，般若波罗蜜多与大乘的教导相符。为什么呢？因为在大乘中，以获得般若波罗蜜多等一切法无二且不可作二的方式，显示与大乘相符。因此，要知道获得是具有遮止三种决定性意义的特征。还有，三种遮止是这样的：遮止所要获得之物，遮止获得者，以及遮止二者之间的关系。具寿善现，为什么菩萨摩诃萨没有前际的执着呢？为什么呢？因为色是普遍无边的。菩萨应当被理解为无边。菩萨这个名称也是不存在且不可见的。如是说，如果菩萨摩诃萨在一切处、一切方式、一切方面都没有如实见到，那么哪个菩萨应该被教导和指示哪个般若波罗蜜多呢？菩萨这个名称只是一个名称而已。菩萨有什么显现成立的色呢？没有显现成立的就不是色。应该教导和指示没有显现成立的般若波罗蜜多吗？如是说，除了没有显现成立之外，也没有菩萨可以被指定。如果那样指示的时候等等。
English
Therefore, it should be known that this is the meaning to be understood. Why is that? Because the Mahayana is neither with nor without the perfections, such as the Prajnaparamita, and the form, etc., from the dharmas of the aspects of enlightenment up to the unmixed Buddha-dharma, and all those dharmas spoken of as the realm of Nirvana. Because it is formless, unteachable, unobstructed, like this, without characteristics up to one characteristic, this is called obtaining discrimination. As it is said in a definitive way, the Prajnaparamita is in accordance with the teaching of the Mahayana. Why is that? Because in the Mahayana, it is shown to be in accordance with the Mahayana by the way of obtaining all dharmas, such as the Prajnaparamita, as non-dual and not to be made into two. Therefore, it should be known that obtaining is characterized by negating the three definitive meanings. Furthermore, the three negations are as follows: the negation of what is to be obtained, the negation of the obtainer, and the negation of the relationship between the two. Venerable Subhuti, why is it that a Bodhisattva-Mahasattva has no attachment to the prior limit? Why is that? Because form is universally infinite. A Bodhisattva should be understood as infinite. The name Bodhisattva is also non-existent and invisible. Thus it is said, if a Bodhisattva-Mahasattva does not truly see in all places, in all ways, in all aspects, then which Bodhisattva should be taught and shown which Prajnaparamita? The name Bodhisattva is just a name. What manifest form is there of a Bodhisattva? That which is not manifestly established is not form. Should the Prajnaparamita, which is not manifestly established, be taught and shown? Thus it is said, apart from that which is not manifestly established, there is no Bodhisattva that can be designated. If it is taught in that way, etc.