Tibetan
་འབྱོར་ངས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནས་འཕོས་ཏེ། ལྷ་དང་མི་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཤིང་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པས་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཞི་བའི་ལས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་དག་ན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ དེ་དག་རབ་ཏུ་འཇོམས་ཤིང་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ལས་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚངས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ལྷའི་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ངས་ཡང་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་མི་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སྡུད་པ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཐོབ་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་འདི་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ། གཉི་ག་ཡང་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང༌། མ་མཛད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་པས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་འགོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་འདེམས་ཤིང་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡི་གེ་བསྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞུས་པ་དང༌། ལན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེ་དང་བཅས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་ པའི་ཚུལ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པ་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ། དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྡོག་པར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་འདའ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན་ལ་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ནམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཞུས་པས། དེ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དགོངས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས། དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཡང་དག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་རིས་སུ་གཅད་ཅིང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མེད་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་དང་པོ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་སྲབས་པས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཐ་མའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་མཆིས་པར་ཞུས་པ་དང༌། དུས་གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྙེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་ལན་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་ཞུས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་དེ་བསྟན་པ་སྤྲུལ་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ ཆོས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉི་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་ལ་བརྒལ་བ་དང༌། ལན་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཏེ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་གནས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོས་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱི་དོགས་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་ནི་གང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་དཔེས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐོག་མ་དང་བར་དང༌། ཐ་མ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། གཞན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་དགོད་པ་དང༌། གང་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པན་ཡིད་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་གི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བདག་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ
Chinese
具缘，我从这里以佛眼观看世界后，在十方世界如恒河沙数般的刹土中，为了那些发心的菩萨摩诃萨们，进入众生大地狱中，从那些地方转移，与天人和合，逐渐看到三乘之苦的终结，直到那里。为了十方世界中畜生道的众生，我完全布施自己等等，以平息畜生道的行为。同样地，在饿鬼道中，无论有多少痛苦，都完全摧毁，平息阎罗王的痛苦。在欲界中，对六欲天宣说佛法，逐渐通过三乘的次第完全从痛苦中解脱。对于那些执着于梵天见解的人，宣说佛法，这是平息天道的行为。具缘，我又从这里以佛眼观看，看到菩萨摩诃萨们以四摄法来摄受人们，从那里开始，使众生获得一切智智，这是将圣法安置于果位。广泛宣说直到那里，这是平息人道的行为。如果菩萨也使众生获得一切智智，那么佛和菩萨之间就没有区别了，这是反驳。通过将两者显示为一体来显现，并且回答说，并没有承认未显现者之间没有区别。安置于四摄法是指，从十方世界的众生通过布施、爱语、利行、同事等等，直到以空性等来摄持，这是奇妙稀有的法性，直到那里为止。安置于烦恼和清净是指，具缘，另外菩萨
English
O Fortunate One, from here, having beheld the world with the Buddha's eye, in the ten directions, in realms like the sands of the Ganges, for the sake of those Bodhisattva Mahasattvas who have made aspirations, having gone into the great hells of beings, having transmigrated from those places, being born in harmony with gods and humans, gradually seeing the end of the suffering of the three vehicles, up to there. For the sake of the sentient beings abiding in the animal realm in the ten directions, by completely giving myself and so forth, the activity of pacifying the animal realm. Similarly, in those realms of the pretas, whatever suffering there is, completely destroying it, the activity of pacifying the suffering of Yama. In the desire realm, teaching the Dharma to the six classes of gods who engage in desire, gradually, through the stages of the three vehicles, becoming completely liberated from suffering. To those who are manifestly attached to the view of Brahma, teaching the Dharma, this is the activity of pacifying the god realm. O Fortunate One, again from here, having beheld with the Buddha's eye, seeing the Bodhisattva Mahasattvas gathering people with the four objects of gathering, beginning from there, causing sentient beings to attain omniscience, this is placing the noble Dharmas in the fruit. Having extensively spoken up to there, this is the activity of pacifying the human realm. If the Bodhisattva also causes sentient beings to attain omniscience, then there would be no difference between the Buddha and the Bodhisattva, this is a refutation. By showing both as one, making it manifest, and answering that it is not admitted that there is no difference between those not made manifest. Placing in the four objects of gathering means, from the sentient beings of the ten directions, through generosity, kind speech, beneficial action, and consistent action, and so forth, until being upheld by emptiness and so forth, this is a wondrous and rare Dharma nature, up to there. Placing in affliction and purification means, O Fortunate One, furthermore, the Bodhisattva
Chinese
大菩萨。从“对其他菩萨这样选择，这样开示”开始，精通文字成就之陀罗尼后请问，广泛地回答，以及具有如来化身之譬喻。一切法以不束缚不解脱之自性而安住，所有圣者皆无过失，从法界、真如、或真实之边际皆无超越。宣说不退转。如果法界等无超越，那么您怎么想？法界与色等其他不同吗？请问一切法与法界是否不同。领悟到那不是他者，因为色等也变成没有退转，因此为了显示具有遍一切烦恼和清净之自性，善现以世俗谛为衡量。设立它和设立果是世俗，不是胜义，所有凡夫都变成获得入流果。从完全了知那两者开始，如果不能区分有为和无为之界限，并且不能分别安立果，那么断绝了对法界的三种遍行，就没有初果；贪欲和嗔恨减弱，就没有一来果；断绝了具有下分之五种遍行，就没有不来果；断绝了具有上分之五种遍行，就没有阿罗汉果，乃至从阿罗汉果到圆满正等觉之间，请问没有广泛宣说的果之安立。当何时一刹那间证悟一切法时，如来化身之譬喻回答说：通达了多少法之法性之相。请问圆满了法之相，如来化身之譬喻开示说，即使依赖化身或禅定，也不会变成遍一切烦恼和清净一样，无事物之 法极
English
Great Bodhisattva. Starting from "choosing and teaching other Bodhisattvas in this way," after mastering the dharani of letter accomplishment, he asked, and was answered extensively, along with the example of the Tathagata's emanation. All dharmas abide in the nature of not being bound or liberated, and all noble beings are without fault, without transcending the realm of dharma, suchness, or the ultimate limit of reality. It is declared as irreversible. If the realm of dharma and so on are without transcendence, then what do you think? Is the realm of dharma different from form and other things? He asked if all dharmas are not different from the realm of dharma. Understanding that it is not other, because form and other things also become without regression, therefore, in order to show that it has the nature of being completely afflicted and purified, Subhuti takes conventional truth as the measure. Establishing it and establishing the fruit are conventional, not ultimate, and all ordinary beings become attaining the fruit of stream-entry. Starting from completely knowing those two, if the boundaries of conditioned and unconditioned realms cannot be distinguished, and the fruits cannot be separately established, then the first fruit is absent by abandoning the three pervasive connections to the realm of dharma; the weakening of desire and hatred results in the once-returner fruit; the abandonment of the five pervasive connections associated with the lower part results in the non-returner fruit; the abandonment of the five pervasive connections associated with the upper part results in the arhat fruit, and from the arhat fruit to complete and perfect enlightenment, he asked if there is no establishment of the extensively proclaimed fruits. When one understands all dharmas in a single moment, the example of the Tathagata's emanation replied: How many characteristics of the dharmic nature of dharmas are understood. When asked about the complete perfection of the characteristics of dharmas, the example of the Tathagata's emanation taught that even relying on emanation or meditation, it will not become like being completely afflicted and purified, the extremely dharma of non-things.
Chinese
以及证悟。即使一切法如幻化，菩萨是能见到如幻之法的士夫。如果这样，那么行利益有情之事就变得无意义。因为有情不了解这一点，所以显示这是有果的，这样来显示。同样，对于后面的各个问题和回答也依次类推。就像《一至一述处经》中所说的那样，应该广说。我只是因为害怕文繁而做了总结。如实安立有情之利益，就像幻术师的比喻一样，最初生起心、修行和具有证悟之相，在初、中、后三者中，以法界不乱之性，如实证悟一切有情之利益，并示现使其他众生安立于真实之边的事业。安立于六度：即显示在其后行入六度之事业。安立于佛道：即显示在其后从十善业道开始，直至圆满菩提之间安立的事业。安立于自性空：即显示在其后对自性空性进行安立的事业，并广为宣说。安立于无二之法：即显示在其后以如来化身阿罗汉和梦中之比喻，安立于证悟无二之事业。安立于了知假名施设：即显示在其后以具寿善现自在之比喻，对一切法假名施设进行安立之事业。安立于成熟有情：即显示在其后以六度成熟有情进行安立之事业。菩萨道
English
and realization. Even though all dharmas are like illusions, the bodhisattva is the one who sees the dharmas as illusory. If that were the case, then engaging in benefiting sentient beings would become meaningless. Because sentient beings do not understand this, it is shown that this is with results, and this is how it is shown. Similarly, for each of the subsequent questions and answers, apply them accordingly. Just as it is said in the Sutra of One-to-One Narration, it should be explained extensively. I have only summarized it for fear of being too verbose. To establish the benefit of sentient beings as it is, just like the analogy of a magician, the initial arising of the mind, practice, and having the characteristics of realization, in the beginning, middle, and end, with the nature of the dharmadhatu being undisturbed, to realize the benefit of all sentient beings as it is, and to show the activity of establishing other beings on the side of truth. Establishing in the six perfections: that is, showing the activity of entering into the six perfections after that. Establishing on the path of the Buddha: that is, showing the activity of establishing from the path of the ten virtuous actions onwards, up to perfect enlightenment. Establishing in emptiness of inherent existence: that is, showing the activity of establishing in the emptiness of inherent existence after that, and explaining it extensively. Establishing in non-duality: that is, showing the activity of establishing in the realization of non-duality with the analogy of the nirmanakaya arhat of the Tathagata and the dream. Establishing in knowing nominal designation: that is, showing the activity of establishing all dharmas as nominally designated with the analogy of the venerable Subhuti being in control of himself. Establishing in maturing sentient beings: that is, showing the activity of establishing the maturing of sentient beings with the six perfections after that. The bodhisattva path