Tibetan
ན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་དག་དང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་འཆད་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་འཆད་དེ། དེ་བས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཞན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་མངའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་པ་འདི་ དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་མོད་ཀྱི། སྐབས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གིས་བཤད་དོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་དྲན་པ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཞི་བ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་དེ་དང་དེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྣང་ངོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་ལམ་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བས་ད་རུང་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་པས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་བབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྒལ་པ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས་སྤྲོས་པ་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ནས། །ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ལ། སྐུ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མ་ཐོབ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་ལོང་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡ་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་པར་འཁྲུངས། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོང་སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་ཡར་འཕགས་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟངས་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་བར་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཁོར་
Chinese
如是说。其他则说，一切法皆无事物，无生，无灭，从本以来寂静，自性涅槃，为具有此等相之智慧所摄持。有者说，此处不欲阐释为以对治品所摄持之相，虽是如此，然阐释一切义皆为圆满，因此如如意宝般，一切有情之愿望皆能毫无障碍地成就。又有其他则说，以舍弃一切相之角度而言，故称之为一切相智。如是，其他则说，彼亦具有断除烦恼障、所知障、习气障等三种障碍。上述一切相智之阐释虽皆为善说，然以具足包含了如处境之所知境等第十阿赖耶识等之精华故，一切相智实为极善，善护论师如是说。此实为极善，即是说，圆满成就所缘境者，乃以一切相智之角度而言，如理所缘境之自性为空性，忆念主因，以及具有寂静相之无相之相，即称为一切相智。其中，忆念主因，意指于彼彼处，皆因与一切相智完全相应之作意之故。此处，本体乃法身。因圆满成熟后，于何者与何者，于何时之事有利益，则于彼彼处显现彼彼之化身，此乃彼之密意。如是行持，菩萨摩诃萨如虚空藏等，安住于应如何利益一切有情之状态，即使已令下劣有情安住于道，然因自身之因尚未圆满成熟，故仍为具善根者。
English
Thus it is said. Others say that all dharmas are without substance, without arising, without ceasing, peaceful from the beginning, and naturally in nirvana, and are encompassed by the wisdom of such aspects. Some say that here it is not intended to explain the aspects encompassed by the antidote, although it is so, all meanings are explained as complete, therefore, like a wish-fulfilling jewel, the wishes of all sentient beings will be fulfilled without hindrance. Still others say that because it is considered from the perspective of abandoning all aspects, it is called the All-Knowing. Thus, others say that it also possesses the three kinds of obscurations, such as the obscuration of afflictions, the obscuration of knowledge, and the obscuration of habitual tendencies. Although all the above explanations of the All-Knowing are well said, because it possesses the essence that includes the tenth alaya-vijñana, such as the state of knowable objects in the context, the All-Knowing is indeed very good, as said by the teacher Śāntarakṣita. This is indeed very good, that is to say, the one who has completely accomplished the object of focus is from the perspective of the All-Knowing, the nature of the object of focus is emptiness, the cause of mindfulness of the master, and the characteristic of having a peaceful aspect, which is the characteristic of no characteristic, is called the All-Knowing. Among them, the cause of mindfulness of the master means that in each and every place, it is because of the attention that is completely in accordance with the All-Knowing. Here, the essence is the Dharmakaya. After the cause has fully matured, to whomever and whatever, whenever an action is beneficial, then the respective manifestations appear to them, this is its intention. Having done so, Bodhisattva Mahasattvas, such as Akashagarbha, remain in the state of how to benefit all sentient beings, even though they have already placed inferior sentient beings on the path, but because their own cause has not yet fully matured, they are still those with virtuous roots.
Chinese
因此，由于没有从痛苦中完全解脱出来，所以是合理的。就像这样说：天王降下雨，不适合的种子不生长一样，诸佛虽然已经出现，但没有脊梁就无法体验美好。因此，由于事业广大，所以肯定说佛是普遍的。由于其本身是不会穷尽的，所以也说是常恒。这样教导。以这种观点来说，佛陀是普遍存在的，并且是常恒的，因此与繁琐的说法并不矛盾。 受用圆满身的解释 在解释了法性身之后，现在为了要解释受用圆满身。经文说：三十二相和八十随好，为了大乘的受用，被认为是能仁的受用圆满身。意思是说，这个身使佛陀薄伽梵与进入大地的菩萨摩诃萨们，一起享受大乘佛法的喜悦和无与伦比的快乐。另外，什么是三十二大丈夫相呢？是手足有轮相，足跟像乌龟，手足指间有蹼相连，手足柔软且有年轻的肤色。身体没有得到七处隆满，手指修长，脚后跟宽大，身体高大端正，脚踝不外露，毛发向上生长，小腿像羚羊，手臂修长优美，隐秘处隐藏在内部。皮肤是金色的，皮肤很薄，每根毛发都从右边生长出来。面容庄严，声音洪亮如狮子。肩膀圆润丰满，能尝到不美味的食物也能感到美味。身体像榕树一样，身体的长度和宽度相等。头顶向上隆起，舌头修长优美，声音如梵天，脸颊像狮子，牙齿非常洁白，大小均匀，排列整齐，数量达到四十颗。眼睛是深蓝色的，眼睫毛非常漂亮。这些就是三十二相。其中，手足有轮相的意思是，如来手足的掌心有轮
English
Therefore, it is reasonable because it has not been completely liberated from suffering. It is also said in this way: Even if the king of gods sends down rain, unsuitable seeds do not grow. Although the Buddhas have appeared, without a spine, one cannot experience goodness. Therefore, because of the vastness of the deeds, it is certain that the Buddha is said to be pervasive. Because it is inexhaustible, it is also said to be permanent. This is what is taught. With this understanding, the Buddha is said to be all-pervasive and eternal, so it is not contradictory to elaboration. Explanation of the Enjoyment Body Having explained the Essence Body, now, in order to explain the Enjoyment Body. The text states: These thirty-two marks and eighty minor marks, for the sake of enjoying the Great Vehicle, are considered the Enjoyment Body of the Sage. This means that this body enables the Buddha, the Bhagavan, together with the Bodhisattvas Mahasattvas who have entered the great grounds, to enjoy the joy of the Dharma of the Great Vehicle and the unsurpassed bliss. Furthermore, what are the thirty-two marks of a great being? They are: having the wheel mark on the hands and feet, having turtle-like feet, having webbed fingers and toes, having soft hands and feet with youthful skin. The body does not have the seven full areas, having long fingers, wide heels, a tall and upright body, invisible ankles, hair growing upwards, calves like an antelope, long and beautiful arms, the best of hidden genitals recessed inward. The skin is golden, the skin is thin, each hair grows well from the right. The face is adorned with a hair whorl, the voice is like a lion's roar. The shoulders are round and full, even unpleasant food tastes delicious. The body is like a banyan tree, with equal length and width. The crown of the head rises upwards, the tongue is long and beautiful, the voice is like Brahma, the cheeks are like a lion, and the teeth are very white, of equal size, well-aligned, and the number reaches forty. The eyes are deep blue, and the eyelashes are very beautiful. These are the thirty-two marks. Among them, having the wheel mark on the hands and feet means that the palms of the Tathagata's hands and feet have wheels.