Tibetan
པ་མ་ཡིན། དེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ ཡིན་ཏེ། གང་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དག་གིས་སྔར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ངེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་མཚན་མ་མེད་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དང་གཞན་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་རེ་ཞིག་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་བསྟན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་མཚན་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། གཟུགས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་མཚན་མར་བརྗོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་ མ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེ་ན། ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྡེ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་རྟོགས་པས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དཔང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་གལ་ཏེ་དེས་མཚན་མར་བཟུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྡེ་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་ཅན་དཔེར་བྱས་པ་ནི་དེ་མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལངས་ནས་རྟོགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མར་རེ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ནང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་བཀག་ནས་བཟློག་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་འབྲིང་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས། གང་ལས། གང་གིས་ནི། འདྲི་བའི་ཚིག་གོ །ཆོས་གང་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བར་རྟོག་སྟེ། གོ་རིམས་བཟློག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་སེམས་མི་ཞུམ། མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་སྤོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། ། འདིའི་མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཉེ་བར་བརྟགས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད
Chinese
不是这样。那不是在做瑜伽，因为没有完全圆满，所以必定不会成为一切相智，如是宣说。色等完全执持，以空性的相而超胜，因为对它们本身，执持的自性是被遮止的，如是显示。此之经是：世尊，若色未完全执持，那不是色，因为执持自性空性，如是等宣说。其中舍弃，是因为法界广大之故。未作七种，是因为以所缘和相，先前趣入之故。无量，即是一切相智。决定，是因为极度决定之故。声闻等一切和不共，如是说：以所缘、相、因、执持而超胜，如是显示。如何未完全执持一切法，随后显示。于一切相智中，执持一切法空性，因为不完全执持之故。此之经是：世尊，那也不于一切相智中完全执持，从内空性乃至无事物自性空性执持，以及，那被说为无相。三摩地是心一境性，那也是坛城，因为是其他三摩地的总集。因此暂时显示顶端变小。如是说，一切相智被说为无相，如此相是烦恼。为何相被称为烦恼？因为色等蕴，以及菩提分等，以及色之门之间的相，即是烦恼。此之经是：色是无相。受是无相，如是说，直至总持之门被说为相，是烦恼。其相是认知为非真实的增益相。
English
It is not so. That is not doing yoga, because it is not completely perfect, so it will definitely not become all-knowing, as it is said. Completely grasping form, etc., is superior because of the aspect of emptiness, because the nature of grasping is blocked in those very things, as it is shown. The sutra for this is: Bhagavan, if form is not completely grasped, that is not form, because grasping the emptiness of self-nature, as it is said and so on. Among them, abandonment is because the realm of dharma is vast. Not making seven kinds is because of the object and appearance, because of the previous entry. Immeasurable is all-knowing. Determination is because of extreme determination. Not common with all the Shravakas, etc., as it is said: It is superior by object, appearance, cause, and grasping, as it is shown. How not to completely grasp all dharmas, then show. In all-knowingness, grasping the emptiness of all dharmas, because of not completely grasping. The sutra for this is: Bhagavan, that also does not completely grasp in all-knowingness, from inner emptiness to grasping the emptiness of the nature of non-things, and, that is said to be without characteristics. Samadhi is one-pointedness of mind, that is also a mandala, because it is the collection of other samadhis. Therefore, it temporarily shows the top becoming smaller. As it is said, all-knowingness is said to be without characteristics, thus characteristics are afflictions. Why are characteristics called afflictions? Because the aggregates such as form, and the aspects of enlightenment, etc., and the characteristics between the doors of form, are afflictions. The sutra for this is: Form is without characteristics. Feeling is without characteristics, as it is said, until the doors of dharanis are said to be characteristics, they are afflictions. Its characteristic is to be recognized as the characteristic of imputation that is not true.
Chinese
如何确定这些相是菩萨的烦恼呢？因为经中说，遍行外道之相是烦恼的对治，这是证据。如经中所说：如果他执著于相，那么遍行外道的教法就不会获得信任。以遍行外道为例，虽然他们与外道有关，但他们站起来，仅仅通过证悟的力量，就使那个意义显现出来，这是可以理解的。如果有人问：证悟的智慧之相暂时不会受到损害吗？答：内在等等是阻碍智慧之见的第三种遮止。此经是：智慧不会在内在被如实地见到，在外在以及内外之外，智慧也不会被如实地见到。从那以后，他不执著于任何法，而是专注于无相，并靠近它。又问：为什么不执著于一切法呢？答：经中说，不执著于一切法是般若波罗蜜多。如经中所说：这是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，他专注于不执著于一切法。这显示了中等。谁？从哪里？谁？这是疑问的词语。没有任何法，也没有任何可见之物，这就是般若波罗蜜多的近取，因为顺序颠倒，所以波罗蜜多是无有且不可见的。同样，色等五蕴等，对于三世一切智和空性，以及没有可取和不可见之物，同样地，通过接近来观察，心不退缩，不恐惧等等，不舍弃，应当知道这是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。这些显示了伟大。 此经是：世尊，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不应接近观察，而是般若波罗蜜多本身。
English
How to determine that these signs are the afflictions of a Bodhisattva? Because it is said in the sutra that the sign of the wandering ascetic is the antidote to afflictions, this is the evidence. As it is said in the sutra: If he clings to signs, then the teaching of the wandering ascetic will not gain trust. The example of the wandering ascetic is that although they are related to the heretics, they stand up and, by the power of realization alone, make that meaning manifest, which is to be understood. If one asks: Will the sign of the wisdom of realization not be harmed for a while? Answer: The inner and so on are the third prevention that blocks the sight of wisdom. This sutra is: Wisdom is not truly seen inwardly, nor is wisdom truly seen outwardly, nor other than outwardly and inwardly. From then on, he does not cling to any dharma, but focuses on the signless and draws near to it. Again, why is it that all dharmas are not clung to? Answer: It is taught that not clinging to all dharmas is the Prajnaparamita. As it is said in the sutra: This is the Bodhisattva Mahasattva Prajnaparamita, who focuses on not clinging to all dharmas. This shows the middle. Who? From where? Who? These are words of inquiry. Whatever dharma is nonexistent and invisible, that is the approximation of Prajnaparamita, because the order is reversed, therefore the Paramitas are nonexistent and invisible. Likewise, the aggregates such as form, etc., for the three omniscient ones and emptiness, and without anything to be taken or invisible, likewise, by observing closely, the mind does not shrink, does not fear, etc., does not abandon, it should be known that this is the Bodhisattva Mahasattva Prajnaparamita. These show the great. This sutra is: Bhagavan, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajnaparamita, he should not closely examine, but rather the Prajnaparamita itself.