Tibetan
།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་རྒྱས་པར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པར་ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་དང་བོའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདིའི་མཐའ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པས་ན་མཐའ་ཡས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཁའི་མིང་ཡིན་ལ། རྟེན་གྱི་དོན་གྱིས་ན། བསམ་གཏན་འདི་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་དེའི་གནས་ཡོད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཨ་ཡ་ཏ་ན་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་ཨ་ཡ་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། ཨ་ཡ་ཏ་ན་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཆོད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འདི་ལ་མཐའ་མེད་པས་ན་མཐའ་ཡས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་མེད་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཡིན་ལ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་ཡིན་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་འདི་ལ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་དེའི་གནས་ཡོད་པས་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ཙམ་གྱི་ལྷག་མ་འམ་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་མེད་པས་ན་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་མིང་ཡིན་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་ཡོད་པས་ན་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་ མཆེད་དོ། །འདུ་ཤེས་རགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲ་མོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ནི། འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ནོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་གྱི། དེ་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཉིད་འཐོབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པས་དང་པོའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་འདས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འདས་པ་ནི་བཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་འཐོབ་པོ། །ཡན་ལག་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཏང་སྙོམ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་ཆེས་ཕྲ་བའི་དོགས་པ་ལས་བཏགས་པའི་རས་ཡུག་ཆུ་ཞེང་མཉམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཚད་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རེག་ན་བདེ་བ་དང་སྲབ་པའི་ངོ་བོ་དང་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ཡང་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཕྲ་བ་དང་ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནོམ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ཆེས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་བཤད་པ་ལྷག་མ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་ ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་བོ་སྟེ་ཟད་པར་བརྒྱད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའོ། །དེ་ལ་ཟད་པར་ས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གོམས་པས་དབང་དུ་གྱུར་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་པ་རགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེའི་སྐྱོན་མཐོང་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་རྩམ་རགས་པ་ཡིན་ཞིང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རགས་པའི་ཡན་ལག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞི་བའི་ཡན་ལག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། སའོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཟད་པར་སར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟའོ། །སྔར་སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་ནི་ཆུ་ཀླུང་དང༌། ལྟེང་ཀ་དང༌། རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་པར་ཆུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནགས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་དུ་བ་འཐུལ་བ་རྣམས་སུ་ནི་ཟད་པར་མེའོ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་འོད་མ་དང་འཁྲི་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རླུང་འདི་ནི་གནས་འདི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་རླུང་ངོ༌། མེ་ཏོག་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་བཏིང་བ་ལ་ནི་ཟད་པར་སྔོན་པོའོ། །དེ་དག་ཉིད་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཟད་པར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོན་མོ་སྟེ་ས་དང༌། རླུང་དང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཟད་པར་དཀར་པོའོ། །སྐར་ཁུང་གི་ནང་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་རྣམས་ཀྱི་རྩིག་པ་དང་སའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཤིང་གི་ལོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གསེབ་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ནས་ས་བཞི་ལ་བསྐྱེད་པ་ཟླ་བའི་འོད་དང་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ནི་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྐར་ཁུང་གི་ནང་དང༌། རྩིག་པའི་བུ་གལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྔར་བསྒོམས་པ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་ལས་དང་པོ་པའི་སྔོམ་བརྩོན་ལ་དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བས་དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ནས་བབ་པའམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆུ་ཚགས་ལས་འཛག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཁར་གཞོང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བ་བཀང་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་འདུག་ཅིང་བདེ་བ
Chinese
关于菩提之分，如正念等，以及所说的，在道的集合中如何广说，也应如是知晓。无量慈等，如无量之入门中所说。八解脱为：有色者观诸色，此为第一。内有色想，观外诸色，此为第二。胜解脱，以身现证而圆满安住，此为第三。虚空无边，识无边，无所有，非想非非想处，此为四种解脱。以及想受灭，此为一种。如是共有八种。其中，穷尽、完全断绝、完全享用，此之边际非有，故为无边。虚空无边者，即是虚空无边。虚空无边性，即是虚空无边之所成。此乃虚空之名的理由。以所依之义而言，此禅定中有虚空无边之所成之境，故为虚空无边处。如诸天之天处一般，处即是境。完全断绝、完全享用，故于此无边。识无边者，即是识无边。识无边性，即是识无边之所成。此乃趣入虚空之识之名。如前所说，此禅定中有识无边之所成之境，故为识无边处。于此无少分之剩余，或些许之残留，故为无所有。彼之事物即是无所有之所成。此乃远离虚空无边处之识之名。如前所说，此禅定中有无所有之境，故为无所有处。因无粗想，且有细想之故，与非有想亦非无想相同之禅定，即是非想非非想。彼乃非有想亦是，彼乃
English
Regarding the aspects of enlightenment, such as mindfulness, and what has been said, it should be understood as it is extensively explained in the collection of paths. The immeasurable love and so forth are as explained in the entry into the immeasurable. The eight liberations are: one who has form contemplates forms, this is the first. With the perception of form internally, one contemplates external forms, this is the second. The liberation of beauty, having realized it with the body, one dwells completely, this is the third. The infinity of space, the infinity of consciousness, nothingness, and the realm of neither perception nor non-perception, these are the four liberations. And the cessation of perception and feeling, this is one. Thus, there are eight in total. Among these, exhaustion, complete severance, and complete enjoyment, the limit of this is non-existent, therefore it is infinite. The infinity of space is the infinity of space. The nature of the infinity of space is what has become the infinity of space. This is the reason for the name of space. In terms of the meaning of the support, this meditation has the state of having become the infinity of space, therefore it is the sphere of the infinity of space. Like the abode of the gods of the gods, the sphere is the state. Complete severance and complete enjoyment, therefore it is infinite in this. The infinity of consciousness is the infinity of consciousness. The nature of the infinity of consciousness is what has become the infinity of consciousness. This is the name of the consciousness that enters into space. As before, this meditation has the state of having become the infinity of consciousness, therefore it is the sphere of the infinity of consciousness. In this, there is no remainder of a part, or a slight residue, therefore it is nothingness. Its object is what has become nothingness. This is the name of being separated from the consciousness of the sphere of the infinity of space. As before, this meditation has the state of nothingness, therefore it is the sphere of nothingness. Because there is no coarse perception, and because there is subtle perception, the meditation that is similar to being neither having perception nor not having perception is neither perception nor non-perception. That is both not having perception and also, that is
Chinese
虽非无有之意识，然亦是有。乃是成为意之生处与法之生处之范畴之生处，非是其他生处。是故，乃是有非有无非无之生处。然于此等一切之中，唯能获得从所缘境中真实超越，而非从支分中超越。譬如，初禅等，于尽处之地等，不舍一所缘境，而从寻等支分中真实超越，然此等非如是。于此等中，以超越色之相状故，为第一。超越虚空，为第二。超越入于虚空之识，为第三。超越入于虚空之识之无实事，为第四。是故，如是于此等一切之中，唯能获得从所缘境中真实超越。而非从支分中真实超越。以舍与心一境性之力，此等一切皆具二支分。犹如从粗、细、极细、最细之疑虑中所织成之四匹宽度相同之布，虽尺寸无有差别，然以触感舒适、轻薄之本质及价值高昂等，后者较前者，后者后者更为极其丰饶。如是，此等亦虽无支分之差别，然以成为微细与寂静之本质之故，当知后者较前者之丰饶，极其丰饶，及最极其丰饶。关于解脱之剩余解释，如所说般，乃是诸相圆满现证。 渐次安住之九等至，即是四禅定，四无色定，与灭尽定。十遍处为：地、水、火、风、青、黄、赤、白等八遍处，以及遍处识与遍处虚空。其中，遍处地是指瑜伽士从串习而得自在之初禅定中起立后，此等至乃是近住之障碍之对治。
English
Although it is not without consciousness, it is also existent. It is a source that becomes a category of the source of mind and the source of dharma, but it is not another source. Therefore, it is a source that is neither existent nor non-existent. However, in all of these, only true transcendence from the object of focus is attained, not transcendence from the limbs. For example, the first dhyana and so on, in the exhaustion of earth and so on, without abandoning one object of focus, but truly transcending from the limbs such as investigation, these are not like that. In these, the first is because it transcends the characteristics of form. Transcending space is the second. Transcending the consciousness that enters space is the third. Transcending the absence of substance of the consciousness that enters space is the fourth. Therefore, in all of these, only true transcendence from the object of focus is attained. It is not true transcendence from the limbs. By the power of equanimity and one-pointedness of mind, all of these have two limbs. Just as the four cloths of equal width woven from the doubts of coarse, fine, extremely fine, and most fine, although there is no difference in size, the latter is more extremely abundant than the former, the latter is more extremely abundant than the former, due to the nature of comfortable touch, thinness, and high value. Likewise, although these do not have differences in limbs, because they have become the nature of subtlety and tranquility, one should know that the abundance of the others compared to the former, the extremely abundant, and the most extremely abundant. The remaining explanation of liberation is, as stated, the complete realization of all aspects. The nine successive abidings are the four dhyanas, the four formless absorptions, and the cessation absorption. The ten kasinas are: earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, the eight kasinas, as well as the kasina of consciousness and the kasina of space. Among them, the kasina of earth refers to the yogi who, having risen from the samadhi of the first dhyana, which has become mastered through practice, this absorption is the antidote to the obstacles of close abiding.
Chinese
因为是粗大的寻思之故。也因为支分微弱，见到那样的过患后，便以第二禅的寂静作为意念。为了不完全执取第一禅，为了获得第二禅的缘故，对于各支分，寻思是粗大的，并且安住于趋近于如伺等的寂静。这不是为了舍弃粗大的支分，也不是为了获得寂静的支分，而以那作为理由，而是反复意念“地（ས་， पृथ्वी， pṛthvī， 地）”是为了要在遍处安立。同样地，对于遍处水等九者，也应当如是观察。对于先前修习纯熟者，仅仅在河流、池塘、水洼等处，遍处水就会生起。同样地，在森林燃烧、浓烟弥漫之处，则是遍处火。对于被风吹动的光芒和蔓藤的叶子等，普遍观察风是此处的殊胜运行者，这是风。对于铺设的蓝色花朵、珍宝、衣物等，则是遍处蓝色。如果那些变成黄色、红色、白色，则是遍处黄色等。颜料即土地、风和月轮等，则是遍处白色。在进入星孔等处的月光和阳光的墙壁和地面方向所产生的光之轮，以及仅仅从树叶丛中出现的，在四处地面上产生的月光和阳光的光点上进行观察，这是遍处识。在星孔内和墙壁的孔隙等处，遍处虚空将会生起。对于那些先前没有修习纯熟，初学者来说，不会那样生起，因此要知道那样的清净差别。因此，以不离蓝色等的颜色差别，从天空降下的无垢之水，或者从完全清净的滤水器中滴落的水，用那些水充满钵和食器等任何容器，安住在随顺之处并且舒适。