Tibetan
ལ་གོད་པར་བྱེད་པ་ བས། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ལ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། དོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་ཏབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་དེ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་པའི་ཞེས་བྱ་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཞིག་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་རྣམས་པར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང༌། ཡ་མ་བརླ་དང༌། གསོག་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་འདོད་པས་ན་ཞི་བའོ། །རྐྱེན་གྱི་དབང་ཡིན་པས་ན་ཡ་མ་བརླའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ནས་གསོག་གོ །རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་ལམ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་བ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་པའི་ལམ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོམ་པ་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་ཞེ་སྨོས་པས་ནི་སོག་པའི་
Chinese
摧毁。 因此，仅仅属于世俗的般若波罗蜜多，通过积累大量功德，就能理解佛陀的意图。为什么呢？因为佛陀所说的一切法，都是从这种作为一切法之因的佛陀形象中产生的。修道之路上没有功德的分别念，正如所说的那样，安住于不退转之地，是对佛陀意图的尊重，是被疑惑的善知识完全掌握，从观修六度等一切法相开始，直到般若波罗蜜多的利益是那些，应该认识到，这些都是在修道之路的时期。见道之路上没有功德的分别念是，般若波罗蜜多的显现成就，这是在见道之路的时期。修道之路上没有功德的分别念是，通过般若波罗蜜多的修习，在修道之路的时期，显现了许多心的利益。修道之路的智慧分别念是，通过色等寂静、无常、空虚、无实，来修习般若波罗蜜多，从而如实地了解修道之路的自性。其中，因为希求事物所以是寂静的，因为是因缘的力量所以是无常的，因为自性是空性所以是空虚的，因为无法进行分析所以是无实。见道之路的不了解之路的分别念是，通过如虚空般的空性之显现成就，来成就般若波罗蜜多，从而如实地了解见道之路的自性。修道之路的智慧分别念是，通过如虚空般的空性之修习，来修习般若波罗蜜多，从而如实地了解修道之路的自性。再次提到虚空，是因为
English
Destroying. Therefore, merely belonging to the mundane Prajñāpāramitā, by accumulating a great deal of merit, one can understand the intention of the Buddha. Why? Because all the dharmas spoken by the Buddha arise from this Buddha image, which is the cause of all dharmas. The conceptualization without merit on the path of joining is, as it is said, abiding in the irreversible state, is to respect the intention of the Buddha, to be completely grasped by the doubtful spiritual friend, starting from meditating on the six perfections and other aspects of the Dharma, until the benefits of practicing Prajñāpāramitā are those, it should be recognized that these are all in the period of the path of joining. The conceptualization without merit on the path of seeing is, the manifest accomplishment of Prajñāpāramitā, this is in the period of the path of seeing. The conceptualization without merit on the path of meditation is, through the practice of Prajñāpāramitā, in the period of the path of meditation, many benefits of the mind are shown. The wisdom conceptualization of the path of joining is, through the tranquility of form and so on, impermanence, emptiness, and insubstantiality, to practice Prajñāpāramitā, thereby truly understanding the nature of the path of joining. Among them, because of desiring things, it is tranquil; because it is the power of conditions, it is impermanent; because its nature is emptiness, it is empty; because it cannot be analyzed, it is insubstantial. The conceptualization of the path of seeing that does not understand the path is, through the manifest accomplishment of emptiness like the sky, to accomplish Prajñāpāramitā, thereby truly understanding the nature of the path of seeing. The wisdom conceptualization of the path of meditation is, through the practice of emptiness like the sky, to practice Prajñāpāramitā, thereby truly understanding the nature of the path of meditation. Again, mentioning the sky is because of
Tibetan
ལམ་མཐོང་པའི་ལམ་ལས་དངོས་པོ་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ན་མ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་བ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་སྨོས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇིག་པའི་རུལ་གཞན་ཡིན་བཞེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་གནས་ཞེ་ན། སེམས་མི་སྐྱེད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་སོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །སོམས་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བྲ་བཟུང་སྟེ་ཞེ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཏོག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །ཐེག་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་འདོར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་མི་རྒྱུ་བས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ལ་སྤོད་པ་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་ པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་ནི་ནི་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐར་པས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །དེ་ལྟར་སྒོམ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སློབ་པའི་དུས་སུ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོམ་པ་མ་ཡིན་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་པར་རྟོག་པ་ནི། སོམ་པ་མ་ཡིན་སོ
Chinese
这是关于在见道之路上，认识到事物并非各不相同。其中，所谓的“如虚空般显现空性”，是指仅仅提及“虚空”。而“如虚空般空性”等，则是指第二点。现在要阐述的是修道之路上，执取相违之方的第二种分别念。因此，经中说：“第二，心与心所，被认为是坏灭的异物。”如果问及原因，经中说：“不生起菩提心，不忆念菩提之精华，忆念低劣之乘，不忆念圆满菩提，没有禅修和思惟，以及与这些相反，不如实之分别念，应知于思惟之道。”这是经中所说。其中，不生起菩提心的分别念，是指从最初生起菩提心到接近抓住，这都是经中所说的。忆念菩提之精华的分别念，是指不忆念菩提之精华，这都是经中所说的。忆念声闻和独觉乘的分别念，是指不为其他乘的心识开启机会，这都是经中所说的。不忆念圆满正等觉的分别念，是指不舍弃忆念一切种智，应在般若波罗蜜多中行持，并且不以心与心所之法为因，进行显现，随许禅修，行持于此，显现，以及通过禅修等阻碍一切种智，从而了知大乘在一刹那间显现，在一个显现中证悟。
English
This is about recognizing that things are not different from each other on the path of the seeing path. Among them, the so-called "manifesting emptiness like the sky" refers to merely mentioning "sky." And "emptiness like the sky," etc., refers to the second point. Now, the second kind of conceptualization that takes the opposite side of the path of meditation is to be explained. Therefore, it is said in the sutra: "Secondly, mind and mental factors are considered to be decaying foreign objects." If asked for the reason, it is said in the sutra: "Not generating Bodhicitta, not remembering the essence of Bodhi, remembering inferior vehicles, not remembering perfect Bodhi, without meditation and contemplation, and the opposite of these, unreal conceptualizations, should be known on the path of contemplation." This is what is said in the sutra. Among them, the conceptualization of not generating Bodhicitta refers to what is said in the sutra from the initial generation of Bodhicitta to approaching grasping. The conceptualization of remembering the essence of Bodhi refers to not remembering the essence of Bodhi, which is what is said in the sutra. The conceptualization of remembering the Hearer and Solitary Buddha vehicles refers to not opening opportunities for the minds of other vehicles, which is what is said in the sutra. The conceptualization of not remembering the perfect and complete enlightenment refers to not abandoning the remembrance of all-knowingness, one should practice in the Prajnaparamita, and not take the Dharma arising from mind and mental factors as the cause, manifesting, allowing meditation, practicing in this, manifesting, and obstructing all-knowingness through meditation, etc., thereby knowing that the Great Vehicle manifests in an instant, and realizes in one manifestation.
Tibetan
མ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བཀག་པས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་བར་ཆད་མེད་པར་འདྲེན་པར་སོམ་པ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་གཞན་དུ་ཐོབ་པར་སེམས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་མིན་ཉེད། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དོངས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། སྤོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོ་སྟེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་བཏགས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དམྱལ་བ་ནས་བརྩམ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ཀྱི་བར་དུ་བཏགས་བ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་དུ་བཏོགས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པས་དེ་སྤངས་པས་སེམས་ཅན་དུ་བཏོགས་པ་དོངས་པོ་མེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཆོས་ བཏགས་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བརྗོད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསལ་བ་དང་གཞག་པ་མེད་པར་སློབ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ
Chinese
由于不是非有，所以阻碍了获得一切种智，因此要知道，（经中）所说的意义是，思择以有间断和无间断、无间断地引导，是其因。不如实地思择意义是，认为在其他处所安立的涅槃在其他处所获得，依此而说，如实地证得真如，就能获得一切种智等等。现在要讲述执持与修道之道的相违品的分别念。其中，首先是：众生施设的行境，法施设以及非空性过患，贪著和分别自性，视为空洞和三乘，功德不是清净，以及行为种种错乱，执持这些是第一，这是所要了解的宣说。其中，众生施设的分别念是：以不缘众生等，遮止了在众生界中施设，如果是这样，那么从地狱开始直到圆满正等觉的佛陀之间，施设都将不成立，以及“善现，你认为如何？在众生中施设的，有可缘的吗？”等等，因为舍弃了这些，所以要知道，（经中）所说的意义是，使得了知在众生中施设的，是无有实体、无有自性的。法施设的分别念是：修习法施设，说是能获得一切种智，以及“世尊，那么菩萨摩诃萨修般若波罗蜜多时，不修习色吗？”等等，一切种智所说的是修习近取。不是空性的分别念是：随许修习从色乃至一切种智之间，没有破立，以及见到一切法自相空性，因此对于空性，自相就是空性。般若波罗蜜多没有修习的过患，以及“善现，无修习就是修习般若波罗蜜多”等等，直到一切种智之间。
English
Because it is not non-being, it obstructs the attainment of omniscience. Therefore, it should be understood that the meaning spoken (in the scriptures) is that contemplating leading with interruption and without interruption, without interruption, is the cause of it. To conceptualize the meaning not as it is, is to think that nirvana, which is established in another place, is attained in another place. Based on this, it is said that by truly realizing suchness, one can attain omniscience, and so on. Now, I will explain the conceptualizations that hold to the opposing aspects of the path of meditation. Among them, first: The object of designation of sentient beings, the designation of phenomena, and the fault of non-emptiness, attachment and discrimination of self-nature, making it hollow and the three vehicles, qualities that are not pure, and actions that are completely confused, holding onto these is the first, this is the proclamation to be understood. Among them, the conceptualization of the designation of sentient beings is: By not focusing on sentient beings, etc., the designation in the realm of sentient beings is prevented. If that is the case, then from hell onwards to the perfectly enlightened Buddha, the designation will not be established. And, "Subhuti, what do you think? Is there anything to be focused on in the designation of sentient beings?" etc. Because these are abandoned, it should be known that the meaning spoken (in the scriptures) is that it makes one understand that the designation in sentient beings is without substance and without self-nature. The conceptualization of the designation of phenomena is: Studying the designation of phenomena is said to be able to attain omniscience, and "Bhagavan, then when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, does he not study form?" etc. What omniscience speaks of is studying the object of close grasping. The conceptualization of not being emptiness is: Allowing the study from form to omniscience without refuting or establishing, and seeing that all phenomena are empty of their own characteristics, therefore for emptiness, its own characteristic is emptiness. The fault of not practicing the Prajnaparamita, and "Subhuti, non-practice is the practice of the Prajnaparamita," etc., up to omniscience.