Tibetan
་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། གཞུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་དབེན་པ་དང་སྟོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་ནས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གང་གིས་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། རྩེ་མོའི་མངོན་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཤད་པ། ད་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སང་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །རྣམ་མང་དུ་ནི་དཔེར་མཛད་ནས། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། དེ་ལ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རིམ་གྲོང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྡོ་བར་བྱེད་པ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྡོ་བར་བྱེད་པའི་བའི་བར་བས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དཀའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཞིག་གི་ས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རྙེད་མ་མྱོང་བ་ཞིག་རྙེད་པ་ལས་ཡང་སྟོར་བར་གྱུར་པའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ གཏོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གལ་ཏོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ན་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པས་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དུ་དེ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེས་བའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དད་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་ལགས། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ངན་ངོན་དང་ལྡན་པ་བཀག་པས་དེ་ལ་སློབ་པའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉེ་བར་ དགོད་པ
Chinese
应当修学此般若波罗蜜多，因为由此能广为显示一切所应修学的法。如是宣说。第十一是般若波罗蜜多，以如虚空般无有执著之义为特征，因此，了知于经文及能持之分别念无有执著之义。次第而行，无间道与解脱道皆是寂静与空性之特征，故一切法皆为般若波罗蜜多之特征。 若如是，则将成为无有遍一切烦恼与清净。善现，汝意云何？诸有情从长久以来即行于我与我所耶？此即成立。如是宣说。第十二是如是行持，即是不可胜伏且近于一切相智。顶加行所象征之表相已述竟。 顶加行之增上分之解说 今说彼之增上分为何。赡部洲之众生数，供养佛陀之善等，以众多譬喻而作，乃十六增上之自性。如是宣说。其中，第一增上者是，以赡部洲之有情数量，对如来作供养等承事，并将彼善根回向于无上正等觉，较之于向他者宣说此般若波罗蜜多，与般若波罗蜜多相应且不离于作意者，其福德更增上。如是，三千大千世界之有情数量，皆安置于无上正等觉，乃至将彼善根回向于无上正等觉之间者，较之于前者，其福德更增上。何以故？于彼如来之后，慈氏与
English
This Prajñāpāramitā should be studied, because from this, all the dharmas to be studied are extensively shown. Thus it is said. The eleventh is that Prajñāpāramitā is characterized by the meaning of being unattached like the sky. Therefore, it is the meaning of knowing that there is no attachment to the conceptualizations of scriptures and holders. In order, the paths of non-interruption and the paths of liberation are the characteristics of solitude and emptiness, so all dharmas are the characteristics of Prajñāpāramitā. If so, then it will become without universal affliction and purification. Subhuti, what do you think? Have sentient beings been practicing self and what belongs to self for a long time? This is established. Thus it is said. The twelfth is that such practice is invincible and close to omniscience. The signs that the peak realization symbolizes have been explained. Explanation of the Increasing Aspect of Peak Realization Now, what is its increasing aspect? As many beings as there are in Jambudvipa, the virtue of offering to the Buddhas, etc., are made with many metaphors, and it is the nature of the sixteen increases. Thus it is said. Among them, the first increase is this: with the number of sentient beings in Jambudvipa, offering services such as honoring the Tathāgata, and dedicating that root of virtue to unsurpassed perfect enlightenment, compared to teaching this Prajñāpāramitā to others, those who are in accordance with Prajñāpāramitā and inseparable from attention, their merit increases greatly. Likewise, as many sentient beings as there are in the three thousand great thousand worlds, all are placed in unsurpassed perfect enlightenment, and between dedicating that root of virtue to unsurpassed perfect enlightenment, compared to the former, their merit increases greatly. Why? After that Tathāgata, Maitreya and
Chinese
慈悲和，艰难和，舍弃而安住的缘故。如是等等所说。第二是，譬如某人得到从未得到过的巨大珍宝，却又失掉了，以此比喻，对于般若波罗蜜多唯一 专注的作意，以及，因为一切作意自性为空，所以与它们不分离是不可能的。如果一切法都具有那样的自性且不分离，那么就开始说，通过遮止般若波罗蜜多的增长和完全减少，来证明不分离。这是所说的。第三是，从善现菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，没有增长或完全减少开始。善现，这是菩萨摩诃萨们获得不生之法忍。善现，具有如此忍耐的菩萨摩诃萨不会获得无上正等觉的智慧和大智慧，以及一切相智的智慧，那是无处可寻的。为什么呢？因为直到证得无上正等觉，他都会专注于此。这是所说的。第四是，世尊，为了诸法不生，菩萨摩诃萨会被授记为无上正等觉吗？善现，不是这样的。从这里开始，不可见能被证悟的和证悟的法。为什么呢？因为行持此道的菩萨没有那样的分别。为什么呢？因为顶峰的证悟在般若波罗蜜多中是没有分别的。这是所说的。第五是，通过遮止在般若波罗蜜多中精进的人们具有恶劣的善根，从而积累许多学习它的福德。
English
Compassion, hardship, and abiding in equanimity. Thus, and so on, is what was said. Secondly, it is like a person who obtains a great precious jewel that he has never obtained before, but then loses it again. By this analogy, the mind that is solely devoted to the Prajnaparamita, and because all mental activities are empty in nature, it is impossible to be inseparable from them. If all dharmas are inseparable from such a nature, then it begins to say that by preventing the increase and complete decrease of the Prajnaparamita, it proves inseparability. This is what was said. Thirdly, it starts from the point that Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, does not increase or decrease completely when practicing the Prajnaparamita. Subhuti, this is the Bodhisattva Mahasattvas who have obtained the forbearance of non-arising dharmas. Subhuti, the great Bodhisattva who possesses such forbearance will not obtain the wisdom of unsurpassed perfect enlightenment and great wisdom, and the wisdom of all aspects, which is nowhere to be found. Why is that? Because until he attains unsurpassed perfect enlightenment, he will be devoted to it. This is what was said. Fourthly, Lord, will that Bodhisattva Mahasattva be prophesied to attain unsurpassed perfect enlightenment for the sake of the non-arising of all dharmas? Subhuti, it is not so. Starting from here, the dharma that can be realized and the dharma that realizes are not perceived. Why is that? Because the Bodhisattva who practices this path does not have all such discriminations. Why is that? Because the peak realization is without discrimination in the Prajnaparamita. This is what was said. Fifthly, by preventing those who diligently practice the Prajnaparamita from having bad roots of virtue, they accumulate many merits of learning it.
Tibetan
འི་དོན་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་བས་ཆོས་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མན་ནན་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འདོད་པར་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་དང་ཁམས་མི་མཉམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ནད་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་སློབ་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་འོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་ཆོས་འདི་ལ་ལྷག་པར་མ་མོས་པ་དང༌། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཞ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཞག་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་ཅིང་མཚན་འབྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་དམྱལ་བར་གནས་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་ཁས་བླང་བ་ཉིད་དང༌། སྔར་བསྟན་པའི་ལྟུང་བ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་མཚུངས་པ་རྣམས་ལ་གནས་
Chinese
的意义和赡部洲（འཛམ་བུའི་གླིང་，梵文：Jambudvīpa，梵文罗马拟音：Jambudvīpa，汉语字面意思： Jambudvīpa）的众生，比起获得十善业道、禅定和无色界的等持，对这部经法显着精进和具有，功德更加增上。那是什么缘故呢？因为这部经法能压倒世间一切的声闻等和不善巧方便的菩萨，凡是所说必定是出离之因。第六，像那样行持，一切天众都会心生欢喜，并且能遮止他人所作的损害，以及因诸界不调而引发的疾病等。第七，在学习的时候，菩萨从声闻等境界退堕，或者证得无上正等觉，无论获得哪一种果位，三千大千世界的魔众都会心生疑虑，而且他们还会被忧伤的毒箭所刺痛，还会示现流星坠落等不祥之兆。阿难陀，一切菩萨的面前，恶魔并非都怀着敌对的心思而来。从“往昔的生世中，对这部经法没有特别的信心，对它心生怀疑，远离善知识，执持世间外道等非正法，赞叹他们，并且说：你听闻这部般若波罗蜜多有什么用呢？”开始，还会诽谤其他菩萨，与声闻和菩萨乘的其他宗派争斗，互相攻讦，以及对于未受记说为受记，心中常存恼害。对于具有这些心态的人，魔就会伺机而入，如果他不舍弃一切种智，就应当发誓披上盔甲，在恶道中住无数劫。先前所说的具有防护堕罪之律仪者，就能从身体的障碍中解脱出来。第八，如同对待导师一样，安住于相同的法乘之中
English
The meaning and the beings of Jambudvīpa, compared to obtaining the ten virtuous paths of action, meditative absorption, and formless attainments, diligently striving for and possessing this Dharma will greatly increase merit. What is the reason for this? Because this Dharma surpasses all Śrāvakas and unskilled Bodhisattvas in the world, and whatever is said is certainly a cause for liberation. Sixth, practicing in this way will cause all the assemblies of gods to rejoice, and it will prevent harm done by others, as well as diseases arising from imbalances of the elements. Seventh, during the time of learning, if a Bodhisattva falls from the level of a Śrāvaka, etc., or attains unsurpassed complete enlightenment, whichever result is obtained, the demons of the three-thousandfold great thousand world system will become doubtful, and they will be pierced by the pain of sorrow, and they will show inauspicious signs such as falling stars. Ānanda, evil demons do not always come before all Bodhisattvas with hostile intentions. Starting from "In past lives, they did not have special faith in this Dharma, they doubted it, they were separated from virtuous friends, they held to non-Dharmic teachings such as worldly heretics, they praised them, and they said, 'What is the use of you hearing this Prajñāpāramitā?'", they will also slander other Bodhisattvas, fight with other sects of the Śrāvaka and Bodhisattva vehicles, attack each other, and constantly harbor thoughts of harming those who say the unpredicted is predicted. For those who have these mentalities, demons will find an opportunity to enter. If they do not abandon omniscience, they should vow to put on armor and dwell in the lower realms for countless eons. Those who possess the discipline to protect against the previously mentioned downfalls will be liberated from the obstacles of the body. Eighth, just as one treats the teacher, abide in the same vehicle