Tibetan
བརྩམས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཡང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དགེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འབྲེལ་པས་མགོས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་དེའང་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཤེས་པས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་སོ། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་མོ། །འདིས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པའི་ཚིག་བཅུ་དགུས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟླ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཟློག་པའི་ཟླ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་བྱད་པ་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སེར་སྣ་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པ་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གཏན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་ཀྱང་གསུངས་པར་མཛད། སྟོན་པར་མཛད། རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་མཛད། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མཛད། གསལ་བར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཆད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང་བཤད་པའི་ཆོས་དག་གི་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པར་ བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། འདོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། སྨོས་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་གང་ལགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མིང་གི་ཚོགས་བསྟན་པ་དང༌། ཚིག་དང་ངག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དོན་དེ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དུ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་བར་མ་རྣམས་ལ་སྨོས་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་འཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལོགས་ཤིག་པ་མེད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་འདི་ནི་གཞན་གཙོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ལམ་གཞན་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རིགས་དང་དབང་པོ་དང་ཚོགས་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་བྱེད་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་བྱེད་པ་མ་ལུས་པ་འདུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ཤེས་ པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེའི་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི། རྟོགས་པའི་ཚད་འདི་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་
Chinese
因为从造作开始，就以遍知的自性为主导，它是一切恶趣完全寂灭和完全清净的根本原因，所以能使喜悦增长，因此，如来就是以珍宝的自性来说法的。关于道上的知法是：再者，就知道的场合而言，对于那珍宝般的般若波罗蜜多，无论什么法，是生起，是灭亡，是完全染污，是完全清净，从这开始，无论是善，是不善，是有为，是无为的任何法，都没有可观察的。那是什么原因呢？因为没有那样的法。因此，由于对一切法没有分别，所以不分别的善，自性就是珍宝，如来就是以这个意义来说法的。关于道上的随知忍是：善现，般若波罗蜜多不为任何法所染污，如来就是这样说的。完全了知一切法的相、标志和特征。由于以一切相智为主导，所以即使一切法在一切相上都已成为力量，但由于与法等分别念无关，所以如来是以不染污的珍宝的意义来说法的。关于道上的随知是，如果对珍宝三种相的意义也不了解，这指的是了解事物。不作分别，指的是对那个原因的分别。不观察，指的是二取。如果那样行持，就是般若波罗蜜多，就能获得遍知的自性，如来就是这样说的。经部的摄略偈有四：色非常非无常，超越边际及清净，无生无灭等，如虚空舍弃执着，从完全执取中解脱，自性的不可言说，因为说此义，不能布施于他，以及无所缘，极其清净不生病，断除恶趣及果实，现前作而不分别，清净的相及无关联，对于事物和名称及二者，知识不生起是，一切智的刹那。
English
Because from the beginning of creation, it is dominated by the very nature of omniscience, and it is the root cause of the complete pacification and complete purification of all evil destinies, so it can increase joy, therefore, the Tathagata speaks with the very nature of a jewel. Regarding knowing the Dharma on the path: Furthermore, in the case of knowing the path, for that jewel-like Prajnaparamita, no matter what Dharma, whether it arises, ceases, is completely defiled, or is completely purified, starting from this, whether it is good, non-good, conditioned, or unconditioned, there is no Dharma to be observed. What is the reason for that? Because there is no such Dharma. Therefore, since there is no differentiation for all Dharmas, the non-differentiating virtue is inherently a jewel, and the Tathagata speaks with this meaning. Regarding the subsequent knowledge of forbearance on the path: Subhuti, the Prajnaparamita is not defiled by any Dharma, so the Tathagata said. Fully know the appearance, signs, and characteristics of all Dharmas. Because it is dominated by all-aspects-wisdom, even though all Dharmas have become power in all aspects, since it is unrelated to the differentiation of Dharmas, the Tathagata speaks with the meaning of the undefiled jewel. Regarding the subsequent knowledge on the path, if the meaning of the three aspects of the jewel is not understood, it refers to understanding things. Not differentiating refers to the differentiation of that reason. Not observing refers to dualistic grasping. If one practices in that way, it is Prajnaparamita, and one will attain the nature of omniscience, so the Tathagata said. There are four summary verses of the Sutra: Form is neither permanent nor impermanent, transcends boundaries and is pure, unborn, unceasing, and so on, like the sky, abandoning attachment, liberated from complete grasping, the inexpressible nature of self, because speaking this meaning, it cannot be given to others, and without object, extremely pure without illness, cutting off evil destinies and fruits, manifesting and not differentiating, pure signs and unrelated, for things and names and both, knowledge does not arise, is the moment of all-wisdom.
Chinese
说是这样。像这样，这个和又是这个，又是这个，这三种。这完整地完全显示了这三种情况。所谓“这个”是指，善现，这个般若波罗蜜多不是获得任何法的，不是显示的，从“不是过去的，不是未来的，不是现在发生的”开始，以十九种句子的方式，显示了从规律中返回的第一个次第，即知自身之境的完全圆满，这是因为对具有一切基础的诸法，具有能破和不能破的形态的分别念进行了遮止。所谓“又是这个”是指，善现，如是般若波罗蜜多不是使超越三界的，不是使安住于一切寂灭之界，布施波罗蜜多不是布施的，不是舍弃悭吝的，从这开始，到不是给予一切相智，不是声闻和独觉所舍弃。所说的是，如其所是，这第二个道知自身之境的完全圆满，这是因为对于轮回和寂灭所包含的，不相容和对治的分别念，永远没有行用的缘故。所谓“又是这个”是指，善现，般若波罗蜜多不是分别给予佛法，异生法，声闻和独觉的法，不是舍弃，不是给予有为界和无为界，不是舍弃。为什么呢？善现，如来出现也好，不出现也好，法的法界是安住的，法之决定是安住的，如来现证圆满菩提而现证，现证圆满菩提而现证之后，也作了宣说，作了显示，作了解释，作了分别，作了阐明，作了如实宣说。所说的是，
English
It is said to be so. Like this, this and again this, and again this, these are three kinds. This completely and fully shows these three situations. The so-called "this" means, Subhuti, this Prajnaparamita is not to obtain any dharma, not to show, starting from "not past, not future, not present," in the form of nineteen sentences, it shows the complete perfection of the first stage of returning from the rules, that is, the state of knowing oneself, because the discrimination of the forms of having and not having the ability to break all the dharmas with all the basis is prevented. The so-called "again this" means, Subhuti, thus Prajnaparamita is not to make transcendence of the three realms, not to make dwelling in the realm of all nirvana, Dana Paramita is not to give, not to abandon stinginess, from this beginning, to not giving all-knowing wisdom, not abandoned by Sravakas and Pratyekabuddhas. What is said is, as it is, this second complete perfection of the state of knowing oneself, because for the discriminations of incompatibility and antidote contained in samsara and nirvana, there is never any use. The so-called "again this" means, Subhuti, Prajnaparamita is not to separately give the Buddhadharma, the dharma of ordinary beings, the dharma of Sravakas and Pratyekabuddhas, not to abandon, not to give the conditioned realm and the unconditioned realm, not to abandon. Why? Subhuti, whether the Tathagatas appear or do not appear, the dharmadhatu of dharma is abiding, the determination of dharma is abiding, the Tathagatas realize complete enlightenment and realize, after realizing complete enlightenment and realizing, they also made declarations, made displays, made explanations, made distinctions, made clarifications, made truthful declarations. What is said is,
Chinese
那麼同樣地，第三個方面是完全顯示一切種智的階段，因為它被說成是理解和講述包含自他利益的一切法的因。 這樣的話，這樣示現、講說、陳述、施加、解釋、辨別、提及、闡明和正確地顯示般若波羅蜜多，這就是般若波羅蜜多完全清淨的顯示，這些指示詞的含義是：諸法的自性、詳細區分的自性、名稱的集合的顯示、詞語和言辭的安立、使該意義接近他人相續、為了使所化眾生對此法產生信仰而使意義接近、使他們執著於佈施等攝持事物、對於精進薄弱者總結並顯示一切學處、對於中等精進者闡明所說的法性、對於精進增上者則以正確解釋一切法的方式，按照次第來陳述。 再者，為何如道智一樣，沒有另外的修道來修習一切智呢？因為經中說，聲聞和獨覺的圓滿，是由菩薩的智慧和見地來觀察而度過的，所以這是以他人為主的原因。此外，從入流到獨覺之間的智慧和斷除，就是對不生法的忍，這是所說的。什麼是忍呢？是對苦諦生起法智忍。從何得知呢？沒有其他不同的道，因為種姓、根、聚的差別會進入。因為菩薩的忍的作為，會包含其他所有人的證悟的作為。他們的智慧和斷除就是他們的忍，而不是僅僅如此的證悟程度。這是另一種分類。這樣做了，智慧對有
English
Likewise, the third aspect is to fully show the stage of omniscience, because it is said to be the cause of understanding and explaining all the dharmas that encompass the benefit of oneself and others. In that case, showing, explaining, stating, applying, interpreting, distinguishing, mentioning, clarifying, and correctly showing the Prajñāpāramitā in this way, this is the complete purification of the Prajñāpāramitā, the meaning of these indicative words is: the self-nature of dharmas, the nature of detailed distinctions, the display of the collection of names, the establishment of words and speech, bringing that meaning closer to the continuum of others, bringing the meaning closer for the sake of making disciples have faith in this dharma, making them cling to the objects of gathering such as giving, summarizing and showing all the trainings to those with weak diligence, clarifying the nature of the dharma mentioned to those with intermediate diligence, and for those with superior diligence, stating in order according to the way of correctly explaining all dharmas. Furthermore, why is there no separate path to cultivate omniscience, just like the knowledge of the path? Because it is said in the sutras that the perfection of the Shravakas and Pratyekabuddhas is passed by observing with the wisdom and vision of Bodhisattvas, so this is because it is mainly for others. Moreover, whatever knowledge and abandonment there is from the stream-enterer to the Pratyekabuddha is the forbearance of non-arising dharmas, this is what is said. What is forbearance? It is the forbearance of knowing the dharma of suffering. How is this known? There is no other different path, because the differences of lineage, faculties, and gatherings will enter. Because the action of the Bodhisattva's forbearance will include all the actions of others' realization. Their wisdom and abandonment is their forbearance, but not just this much of realization. This is another classification. Having done so, wisdom to existence