Tibetan
་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་རྣམས་ཀྱི་ ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡང་དེ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ནམ་མཁའི་བསྔགས་པའམ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཉིད་དེར་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །བྱེད་པ་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསྔགས་པའམ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱ་དཀའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དོ། །ཆེད་དུ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། གང་དག་དེ་ལ་འབད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་འདེགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་གང་དག་དེ་ལ་རྩོལ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འགྲིབ་པའམ་གང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ག
Chinese
是佛所说。色等无常等的修习，从蕴到一切种智之间，以常与无常等行持遮止，如前一样。那是什么缘故呢？因为色等如是无有之故，这是佛所说。色等圆满与不圆满的修习是，此外，色等未圆满与圆满的行持遮止，如前一样。那是什么缘故呢？这些的未圆满性，那是我所遮止之故，这是佛所说。色等不执著的修习是，又是对那些不执著的行持，如前一样是佛所说。不转为异的修习是，那修习如同称赞虚空或说非称赞一样，这甚深法，由开示与未开示等，没有增减是佛所说。什么意义呢？因为般若波罗蜜多不是言词的境，所以开示本身在那里增或完全减少，但不是般若波罗蜜多。作者的修习是，那修习如同称赞幻化之人或说非称赞一样，没有随之贪著和嗔恨，如同那开示与未开示等，没有增与完全减少是佛所说。难作的修习是，难作有三种。特别的难是，一切种智，因此，凡是想要修习它的那些，就是想要完全解脱虚空。修习难作是道智，凡是想要努力于它的那些，就是想要举起虚空中间。事业难作是一切智，凡是想要勤奋于它的那些，就是获得精进波罗蜜多。那是什么缘故呢？十方世界的如来都使无量众生完全从痛苦中解脱，但众生界没有减少或增多。
English
That is what the Buddha said. The practice of impermanence etc. of form etc., from the aggregates to the all-knowingness itself, is the same as before by preventing the practice of permanence and impermanence etc. Why is that? Because form etc. are thus non-existent, that is what the Buddha said. The practice of completeness and incompleteness of form etc. is, moreover, the prevention of the practice of incompleteness and completeness of form etc. is the same as before. Why is that? The incompleteness of these, that is what I have prevented, that is what the Buddha said. The practice of non-attachment to form etc. is, again, the practice of non-attachment to those, is the same as before, is what the Buddha said. The practice of not changing to other is, that practice is like praising the sky or saying non-praise, this profound Dharma, by showing and not showing etc., there is no increase or decrease, is what the Buddha said. What is the meaning? Because the Prajnaparamita is not the object of words, therefore the showing itself increases or completely decreases there, but it is not the Prajnaparamita. The practice of the author is, that practice is like praising a magical person or saying non-praise, without following attachment and anger, like that showing and not showing etc., there is no increase and complete decrease, is what the Buddha said. The practice of difficult to do is, there are three kinds of difficult to do. The special difficulty is, the all-knowingness, therefore, those who want to practice it, are those who want to completely liberate the sky. The practice of difficult to do is the knowledge of the path, those who want to strive for it, are those who want to raise the sky in the middle. The difficult to do action is the all-knowingness, those who want to work hard at it, are those who have attained the perfection of diligence. Why is that? All the Tathagatas of the ten directions of the world completely liberate immeasurable beings from suffering, but the realm of beings does not decrease or increase.
Tibetan
ང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་ཅེས་མིང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་འཁོར་གཞན་གང་ཡིན་པ་ དག་གིས་ཀྱང་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་སེམས་པ་དེ་ནི་བསམས་པ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། མཉན་དུ་ཚོགས་པ་དང༌། འགལ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། མི་འཕོ་བརྟེན་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེའི་དོན་འཐད་པར་བྱས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པ། ད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། །གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ། ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པས་གང་གསུངས་པས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་གཏོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་པོར་ དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་དེའི་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ
Chinese
我所说的是。具有果实的结合是：对于任何事物，在没有指明某位比丘的名字之后，通过对顺应的证悟进行近距离的安排，从而使其他的眷属也能如其所应地获得证悟，这便是所说的。不依赖于其他因缘的结合是：帝释天所守护和承诺救护的是，如同幻术和阳焰等，安住在般若波罗蜜多的菩萨和种姓之子或种姓之女，想要进行守护等，这种想法不会如愿实现，并且会变成疲惫的命运之人，这就是所说的。以七种方式显现的识的结合是：通过完全的转变、聚集听闻、矛盾、因缘、不迁移无所依、以及非作者显现等，对于诸法如梦等的所有提问，都是以声闻等为对象，通过使譬喻的意义合理化，这便是所说的。结合已经讲述完毕。 平等性之讲述 现在要讲述平等性，因此说：色等无有傲慢，四种是它的平等性。这就是所说的。如何是四种呢？不对色产生傲慢心。不以色产生傲慢心。不对色以“我”之名产生傲慢心。不对色产生傲慢心，这就是所说的。乃至对一切相智之间，也应当如此讲述。 见道之讲述 现在要讲述见道，因此，以佛陀的威力，所有天族在十方每一方，都有千佛和圣者弥勒等贤劫的佛陀，像这样没有缺失和增多地宣说般若波罗蜜多，这些都被心所见，因此所说的是，见道的十六刹那中，没有其他的刹那，为了使了知而作为根基安立。
English
I have spoken. The union with fruit is: For anything, after not specifying the name of a certain monk, by arranging the corresponding realization closely, so that other retinues can also obtain realization as they should, this is what is said. The union that does not depend on other causes is: What Indra protects and promises to save is, like illusion and mirage, etc., bodhisattvas and sons or daughters of noble families who abide in the Prajnaparamita, wanting to perform protection, etc., this thought will not be fulfilled as desired, and will become a person of weary fate, this is what is said. The union of consciousness appearing in seven ways is: Through complete transformation, gathering for hearing, contradiction, cause, non-migration without support, and non-agent appearance, etc., for all questions about dharmas such as dreams, etc., all are directed to Shravakas, etc., by making the meaning of the metaphor reasonable, this is what is said. The union has been explained. Explanation of Equality Now, equality is to be explained, therefore it is said: Form, etc., without arrogance, four are its equality. This is what is said. How are there four? Do not have an arrogant mind towards form. Do not have an arrogant mind through form. Do not have an arrogant mind towards form in the name of "I." Do not have an arrogant mind towards form, this is what is said. And so on, it should be said in the same way up to the all-knowingness. Explanation of the Path of Seeing Now, the path of seeing is to be explained, therefore, by the power of the Buddha, all the heavenly beings in each of the ten directions, there are a thousand Buddhas and the Buddhas of the Good Kalpa such as the noble Maitreya, in this way, without deficiency or excess, the Prajnaparamita is taught, all of which are seen by the mind, therefore what is said is that in the sixteen moments of the path of seeing, there is no other moment, in order to make knowing and establish it as a basis.
Tibetan
། །མ་འོངས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་སྟོང་གི་ངེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་གྲངས་སྟོང་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་སྒྲུབ་པ་དང་དག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་རྣམས། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བའམ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་བཀག་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་ཆོས་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་ པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བཀག་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་བཀག་
Chinese
對於未來的闡述，是為了揭示未來眾生的利益需求。千數的確定，是為了了解在娑婆世界中，善劫被稱為千數，善於運用此方法，而沒有其他的成就和清淨。何為見道的十六剎那？即：痛苦等真諦，法智隨後智，知之剎那自性，於一切知之方式為見道。如是說。其中，對於痛苦的法智忍是這樣的：從「色是常」或「色是無常」不應說法開始，直到「一切種智已逝」、「未來」或「現在已生」不應說法為止，凡是阻斷與對治不相符之方的顛倒分別念，即是所說。對於痛苦的法智是：從「色極為清淨」應說極為清淨之法開始，直到一切種智之間，應說極為清淨之法，凡是如是宣說的兩種分別念不存在，不顛倒之法應隨順允許，即是所說。對於痛苦的隨後智忍是：從色等直到一切種智之間，為了完全清淨的緣故，凡是般若波羅蜜多完全清淨，即是所說。對於痛苦的隨後智是：為何如此呢？善現！從色無生和滅開始，直到一切種智之間，凡是阻斷生、滅、染污和清淨的完全清淨，即是所說。對於集起的法智忍是：世尊！如何是為了虛空完全清淨的緣故，般若波羅蜜多是完全清淨的呢？從這裡開始，直到一切種智之間，凡是阻斷如是所說之相
English
The explanation of the future is for the purpose of revealing the needs of future sentient beings. The certainty of a thousand is for the purpose of understanding that in the Saha world, the good kalpa is known as a thousand, skilled in using this method, and without other accomplishments and purifications. What are the sixteen moments of the path of seeing? They are: Suffering and other truths, Dharma-knowledge, subsequent-knowledge, This moment of knowledge itself, The path of seeing in the way of all-knowing. Thus it is said. Among them, the forbearance of Dharma-knowledge regarding suffering is this: Starting from "Form is permanent" or "Form is impermanent," one should not teach the Dharma, up to "All-knowingness has passed," "future," or "now arisen," one should not teach the Dharma, whatever is spoken by blocking the reversed conceptualizations of the side that is incompatible with the antidote. The Dharma-knowledge regarding suffering is: Starting from "Form is extremely pure," one should teach the Dharma of extreme purity, up to the point of all-knowingness, one should teach the Dharma of extreme purity, whatever is spoken by allowing the non-reversed Dharma to be followed, in which the two conceptualizations that are spoken of in this way do not exist. The forbearance of subsequent-knowledge regarding suffering is: From form and so on up to all-knowingness, whatever is spoken as the perfection of wisdom being completely pure because of complete purity. The subsequent-knowledge regarding suffering is: Why is that? Subhuti! Starting from form having no birth and cessation, up to all-knowingness, whatever is spoken as complete purity by blocking birth, cessation, defilement, and purification. The forbearance of Dharma-knowledge regarding arising is: Blessed One! How is the perfection of wisdom completely pure for the sake of the complete purity of space? Starting from here, up to all-knowingness, whatever is spoken by blocking the aspects that have been spoken of in this way.