Tibetan
འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་མདོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པས་མ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཚོགས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཉེན་པོའི་ཚོགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ དང། གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང། གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དུ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བཏགས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་པས་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དྲིས་པ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བདེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀ་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དག་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འདོད་བ་བཀག་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ དང། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས
Chinese
过去安住于佛地，善现，这就是菩萨摩诃萨的第十地，这样说的。这些地完全清净的法，如思维等，如所说示的那些各自的体性，经中自有，故未说。那样做了之后，具寿善现请问：世尊，菩萨摩诃萨的增上意乐如何清净等。地的集合已述竟。因为要说对治的集合，所以在见道和修道上，为了使所取和能取的分别念，得以寂灭，所以说有八种对治。这样说的。其中八种分别念是这些，稍微见道的相违品的分别念是四种。其中所取的分别念有两种，即依赖于事物自性的，和依赖于对治的。能取的分别念有两种，即依赖于人作为实有的，和依赖于假立的士夫的所依。修道的相违品也是这四种，即依赖于事物自性的相，和依赖于对治的相，这两种是所取的分别念，以及依赖于一切假立的圣者，和依赖于那个假立的非因，是能取的。分别念也有两种。这样，三界的分别念就是这八种。因此，就第三个问题的角度来说，善现，你所说的那个乘从哪里产生，那是从所缘的角度来说，是从三界产生，从无二的角度来说，一切相智在哪里安乐而住呢？那是什么原因呢？这样，无论是大乘，还是一切相智，这两种法既不是具有，也不是不具有的缘故，等等这样说的。其中就见道的所取的第一个分别念的对治的角度来说，法界和
English
Having passed and abided in the Buddha-ground, Subhuti, this is the tenth ground of a Bodhisattva-Mahasattva, so it was said. The nature of the Dharma, such as thought, which completely purifies these grounds, is stated in the Sutra itself, so it is not mentioned. Having done so, the venerable Subhuti asked: "Bhagavan, how is the superior intention of a Bodhisattva-Mahasattva completely purified?" and so on. The collection of grounds has been explained. Since the collection of antidotes is to be spoken, on the paths of seeing and familiarization, in order to pacify the conceptualizations of grasping and apprehending, it is said that there are eight antidotes. So it was said. These are the eight conceptualizations: for a moment, the conceptualizations of the opposing side of the path of seeing are four. Among them, there are two types of conceptualizations of what is grasped: those that rely on mere objects and those that rely on antidotes. There are two types of conceptualizations of what is apprehended: those that rely on the existence of a person as a substance and those that rely on a basis for imputation of a being. The opposing side of the path of meditation is also these four types: those that rely on the aspect of mere objects and those that rely on the aspect of antidotes, these two are the conceptualizations of what is grasped, and those that rely on the imputation of all noble beings and those that rely on the non-cause of that imputation are what is apprehended. There are also two types of conceptualizations. Thus, the conceptualizations of the three realms are these eight types. Therefore, from the perspective of the third question, Subhuti, where does the vehicle you mentioned arise from? It arises from the three realms from the perspective of the object of focus, and from the perspective of non-duality, where does the all-knowingness abide in bliss? Why is that? Thus, whether it is the Great Vehicle or the all-knowingness, the Dharma of these two is neither possessing nor not possessing, and so on. Among them, from the perspective of the antidote to the first conceptualization of grasping on the path of seeing, the Dharmadhatu and
Chinese
如是真如，以及真实之边际等，虚空，舍弃，离欲之界等，无生，无灭等，蕴，界，处等，以决定生起不合理之故，而遮止欲于无相之法决定生起，此为何故？色等之蕴乃是彼等之空性，此为何故？以彼等之空性，遮止从三界决定生起，且安住于一切相智，以及梦，阳焰，幻术，声响，眼花，影像，化身等如前一样，此为何故？以彼等之自性，遮止从三界生起且安住于一切相智，此为何故？以彼等之自性乃是彼等之空性之故，如是宣说。于见道之所取之分别第二之对治之自在而作，度母等如前一样，此为何故？彼等之自性如前一样，此为何故？彼等之自性乃是彼等之空性，以及一切空性，菩提之分法等，从力等乃至佛之不共十八法之间如前一样，此为何故？彼等之自性如前一样，此为何故？彼等之自性乃是彼等之空性之故，如是所宣说。于见道之能取之分别第一之对治之自在而作，阿罗汉，独觉，菩萨，正等觉佛等如前一样，此为何故？彼等乃是彼等之空性之故，此为何故？于彼等之空性如前一样，此为何故？彼等之自性乃是空性之故，如是入流等之果
English
Such is Suchness, as well as the limits of reality, space, abandonment, the realms free from desire, the unborn, the unceasing, the aggregates, elements, sense bases, etc. Because it is unreasonable to definitively arise, it is prevented from desiring to definitively arise in the signless dharmas. Why is that? The aggregates such as form are the emptiness of those things. Why is that? Because of the emptiness of those things, it is prevented from definitively arising from the three realms and abiding in omniscience. And dreams, mirages, illusions, sounds, optical illusions, images, and emanations are the same as before. Why is that? Because of the nature of those things, it is prevented from arising from the three realms and abiding in omniscience. Why is that? Because the nature of those things is the emptiness of those things, as it is said. Having made the power of the antidote to the second conceptualization of the object of the path of seeing, the perfections are the same as before. Why is that? The nature of those things is the same as before. Why is that? The nature of those things is the emptiness of those things, and all emptiness, the dharmas of the aspects of enlightenment, etc., from the powers up to the eighteen unmixed dharmas of the Buddha are the same as before. Why is that? The nature of those things is the same as before. Why is that? The nature of those things is the emptiness of those things, as it is said. Having made the power of the antidote to the first conceptualization of the subject of the path of seeing, the Arhats, Solitary Buddhas, Bodhisattvas, and Perfectly Enlightened Buddhas are the same as before. Why is that? Those things are the emptiness of those things. Why is that? The emptiness of those things is the same as before. Why is that? The nature of those things is emptiness. Thus, the fruit of stream-enterers, etc.
Tibetan
་བུ་རྣམས་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མིང་དང༌། མཆན་མ་དང༌། བརྡ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིང་གི་གདགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མའི་གདགས་པ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྡའི་གདགས་པ་ནི་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྡར་གྲགས་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དྲིས་པ་བཞི་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པ་འགྱུར། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གང་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅི
Chinese
以及诸子和，自菩提，以及一切种智的自性，因为彼是空性的缘故。以见道的执著分别第二对治的自在而，名称和，相和，符号和，施设，如同先前一样，那为什么呢？那些 是因为那些是空性的缘故。那为什么呢？对于那些的空性如同先前一样，那为什么呢？那些的自性是彼空性，同样地，无生和，无灭和，无垢和，无净和，无所作为的自性，因为彼是空性的缘故。其中名称的施设是想和，色和，受等。相的施设是可为色的事物是色等。符号的施设是界和，趣和，生处和，生的差别，如众生各自的音声一样，以符号而著名。这三种也全部是以名言施设的，因为如此在这里仅仅是名言，所以在胜义中是空性的缘故。以修道的所取分别第一对治的自在而，作第四问的自在，饶益你所说的那个乘于何处安住？说，那个乘于何处成为充满是没有的，那为什么呢？如此一切法是没有安住的缘故。饶益然而那个乘是以不住的方式而安住的，从那开始，法的界和，无生和，无灭和，无垢和，无净和，无所作为，同样地对于大乘也遮止安住和不安住，那为什么呢？那些是因为那些是空性的缘故。那为什么呢？对于那些的空性遮止安住和不安住，那为什么
English
and the sons, and the self-enlightenment, and the very nature of the all-knowing, because it is empty of that. Having made the second antidote of the grasping aspect of the path of seeing independent, the designations by name, sign, symbol, and term are as before, and why is that? Those are because those are emptiness. And why is that? For the emptiness of those is as before, and why is that? The very nature of those is emptiness, and likewise, the nature of the unborn, the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unmanifested is emptiness, and that is what is said. Among them, the designation of name is thought, form, feeling, and so on. The designation of sign is that an object that can be formed is form, and so on. The designation of symbol is that beings are known by symbols according to their sounds, by means of elements, migrations, birthplaces, and divisions of birth. All three of these are also designated by terms, because such is merely a term here, so it is empty in the ultimate sense. Having made the first antidote of the grasping aspect of the path of meditation independent, and having made the fourth question independent, Subhuti, where will that vehicle that you call a vehicle abide? It is said that there is no place where that vehicle becomes full, and why is that? Thus, all phenomena are without abiding. Subhuti, however, that vehicle will abide in a non-abiding manner, beginning with the realm of phenomena, the unborn, the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unmanifested, likewise, for the Great Vehicle, abiding and non-abiding are also prevented, and why is that? Those are because those are emptiness. And why is that? For the emptiness of those, abiding and non-abiding are prevented, and why