Tibetan
འི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་དང་དམིགས་པས་ཡང་དག་པར་འདའ་བས་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུར་མ་ཡང་གཞན་གཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་གང་ གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་བཏགས་པས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོབས་བཅུ་ཡང་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུར་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྒྱུ་མ་ཡང་ཕན་ཚུན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འགའ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཏགས་པ་འགོག་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་དཔེའི་དོན་དུ་མི་འཐད་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དཔེའི་དོན་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་དང་མི་དངང་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་འདུ་ ཤེས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བདག་གི་མིག་གི་གཟུགས་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གདགས་པའོ། །གཞན་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ནི་ནས་སོ། །འདི་ནི་ཆུའོ། །འདི་ནི་དྲི་མའོ། །འདྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་ཞུམ་མི་འགོང་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་པོ་འདེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་དངང་མི་སྐྲག་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་དངང་བ་སྟེ། ལམ་ལོག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་མེད་པས་ན་མི་ཞུམ་པའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་སྐྱེས་པ་སླར་མ་ལོག་པས་སོ། །དེ་མེད་པ་ནི་མི་འགོང་བའོ། །འཇིགས་པ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོ་ རྣམ་པ་དགུ། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །རང་དབང་བདག་སོགས་ངོ་བོ་དང༌། །ཕུང་སོགས་རྟེན་ལས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་མི་ཞུམ་པ
Chinese
的等持也是其他的，幻化也是其他的，你这么认为吗？等等所说的一切，那些是因为以支分和所缘而如实超越，所以无实体的缘故。关于假立差别道的分别念是： 饶益，你怎么想？一切空性也是其他的，幻化也是其他的，你这么认为吗？等等所说的一切，那些是因为在空性中遍计所执，所以是空性的缘故。关于假立无学道的分别念所说的是： 饶益，你怎么想？十力也是其他的，乃至，一切相智也是其他的，幻化也是其他的，你这么认为吗？之间，那些是因为幻化的自性，所以没有假立为士夫的理由的缘故。以及，色蕴等等和幻化也互相承许是其自性，以及，幻化也以遮止生和灭等等的方式，而确定发生一切相智，以所缘的方式确定发生，什么也不承认。饶益，你怎么想？例如，对于这些五取蕴，会认为是菩萨，或者会全知，或者会假立，或者会安立为名言吗？以及，要知道必须仅仅学习如幻化士夫。世尊，像这样，幻化士夫本身，遮止对于色蕴等等假立为菩萨。世尊，像这样，如幻化的色，从那里开始，因为内空性中不缘色蕴等等，所以作为比喻的意义不合理，所以色蕴等等是梦境、声音、眼花、影像、化身的比喻，因为是无实体的自性，所以对比喻的意义有损害，因此不怯懦，不惊慌等等，而确定发生一切智，以及确定发生道相智，以及会获得一切相智。对于此，执著实物相是想。
English
Do you think that meditative absorption is different, and illusion is different? All that is said, etc., is because those are without substance because they truly transcend with limbs and objects. The conceptualization that is the imputation of the path of distinction is: Subhuti, what do you think? Do you think that all emptiness is different, and illusion is different? All that is said, etc., is because those are empty because they are completely imputed in emptiness. What is said about the conceptualization that is the imputation of the path of no more learning is: Subhuti, what do you think? The ten powers are also different, and so on, up to: Do you think that all-knowingness is also different, and illusion is different? Between, those are because it is the very nature of illusion, so there is no reason to impute it as a person. And, the aggregates and so on, and illusion also mutually accept that it is its nature, and, illusion also determines the occurrence of all-knowingness by blocking birth and cessation, etc., and determines the occurrence in the way of the object, and does not accept anything. Subhuti, what do you think? For example, for these five aggregates of appropriation, will it be considered a Bodhisattva, or will it be all-knowing, or will it be imputed, or will it be established as a term? And, it should be known that one must learn only like an illusory person. World Honored One, like this, the illusory person himself, prevents the imputation of Bodhisattva on the aggregates and so on. World Honored One, like this, the form like an illusion, starting from there, because the aggregates and so on are not objectified in the inner emptiness, so it is unreasonable as the meaning of the metaphor, so the aggregates and so on are the metaphors of dreams, sounds, optical illusions, images, and emanations, because it is the nature of non-existence, so it is detrimental to the meaning of the metaphor, therefore not being timid, not panicking, etc., and determining the occurrence of all-knowingness, and determining the occurrence of path-knowingness, and will attain all-knowingness. For this, grasping the characteristic of a real thing is thought.
Chinese
事物和與之俱有的我，是普知，例如“我要看我的眼睛的形狀”等等。知識和所知是取和執著的顯現方式，以顯現方式執著的知識是假立。其他已把握和未把握的事物，宣說種種形態是名言，例如世間上“這是青稞，這是水，這是污垢，是相似的”等等。不怯懦、不畏懼、不後悔，這三個詞的確定指示，應當理解為次第如是的不慌張、不恐懼、不變成恐懼這三個詞。其中，對非處境的畏懼是慌張，如同歧途。因為沒有它，所以是不怯懦。恆常的畏懼是恐懼，因為生起的畏懼沒有返回。沒有它，所以是不畏懼。畏懼確定轉變為恐懼，因為沒有它，所以不變成後悔。其中，取相的第一種分別是所有事物本身，第二種是清淨的事物本身，這是這些取相分別的差別。如此做了之後，宣說“取相的第一種分別是什麼，那也是第二種”，是與前一句相連。暫且第一種也是第二種，例如，變成取相的第一種分別的所有事物那樣。僅僅是第二種，但不是第一種，如同取相分別的第二種依賴於清淨的事物那樣。如實具有的差別已經說完了。如所說的分別的分類之際的偈頌是：基和它的對治，取相分別有兩種，愚昧和蘊等等的差別，那是各自的九種。實體和假立的所依，執著也認為有兩種，自主我和蘊等等的自性，以及蘊等等的所依也是如此。這是這樣說的。善巧方便和善知識是菩薩的攝受。這樣說了，就以善巧方便為主，不怯懦心。
English
The self that is together with things is all-knowing, for example, "I shall look at the shapes of my eyes," and so on. Knowledge and knowable things are the way they appear as grasping and holding, and knowledge that clings to the way they appear is imputation. Uttering various forms of things that have been grasped and not grasped is terminology, for example, in the world, "This is barley, this is water, this is dirt, it is similar," and so on. Not being timid, not being afraid, not becoming regretful, the definitive indication of these three words should be understood as the three words of not being flustered, not being fearful, not becoming fearful, in that order. Among them, fear of a non-situation is fluster, like a wrong path. Because it does not exist, it is not timid. Constant fear is dread, because the fear that has arisen has not returned. Because it does not exist, it is not afraid. Fear that has definitely become dread becomes fearful, because it does not exist, it does not become regret. Among them, the first kind of apprehension of the apprehended is all things themselves, and the second is pure things themselves, this is the difference between these apprehensions of the apprehended. Having done so, saying "Whatever is the first kind of apprehension of the apprehended, that is also the second" is connected to the previous sentence. For the time being, the first is also the second, for example, like all things that have become the first kind of apprehension of the apprehended. It is only the second, but not the first, like the second kind of apprehension of the apprehended depends on pure things. The difference of truly possessing has been explained. The verses at the time of the classification of the discriminations as described are: By the basis and its antidote, apprehensions of the apprehended are of two kinds, by the differences of ignorance and aggregates, etc., those are each of nine kinds. Holding, which has the support of substance and imputation, is also considered to be of two kinds, the nature of self-sovereignty and aggregates, etc., and the support of aggregates, etc., is likewise. This is what is said. Skillful means and spiritual friends are the means of bodhisattvas. Having said that, taking skillful means as the main thing, the mind is not timid.