Tibetan
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་བསྙེན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ས་ལྟ་བུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུ་བའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་ན་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་དང་འདི་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བར་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་པར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བར་བསམ་པ་ལྷག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བཞི་པ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་ལྟ་བུའོ། ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ན་བུད་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་མེ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བཟོད་པ་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཟོད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ པ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁྲུག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་དག་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡིད་བརྟན་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་འཇོག་བར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ
Chinese
所谓“应精进于波罗蜜多”者，对此，其广释如下：舍利子，在此，菩萨摩诃萨不住之方式安住于般若波罗蜜多，因不见布施、布施之物及受施者，以无舍之方式圆满布施波罗蜜多，如是等等所说。对此，以利他而概括地显示如下：菩萨摩诃萨于每一方恒河沙数之世界中，凡有情众生，皆欲令彼等一切于无余蕴之涅槃界中完全寂灭，故应修学般若波罗蜜多，如是说。对此，其广释如下：对于悭吝之有情，则为布施；对于犯戒者，则为戒律，欲令其欢喜之菩萨摩诃萨应修学般若波罗蜜多，如是所说。如是宣说发心之体性，即具有所缘及目的之后，现在就其差别之体性，作二十二种之区分，即：地、金、月、火，宝藏与珍宝之生处海，金刚、山、药、善知识，如意宝、日、歌乐，国王、仓库与大道，乘具、庄严之水与，音声、亲友、河流、云，即是二十二种。如是说。 其中，菩萨众之最初发心，具有希愿者如地。舍利子，在此，菩萨摩诃萨欲于一切法以一切方式现证圆满菩提，故应精进于般若波罗蜜多，如是说，欲于一切法以一切方式现证圆满菩提，乃是成为生起一切佛法及其聚之基础之故。第二、具有意乐者如妙金。舍利
English
What is meant by "one should strive for the Paramita"? Its detailed explanation is as follows: Shariputra, here, a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the Prajnaparamita in a non-abiding manner, because of not perceiving the giving, the object of giving, and the recipient, should perfect the Dana Paramita in a manner of non-abandonment, as has been said and so on. In this regard, it is summarized and shown for the sake of others as follows: A Bodhisattva-Mahasattva, in each of the ten directions, in worlds as numerous as the sands of the Ganges, whatever sentient beings there are, desiring to completely lead all of them to Nirvana in the realm of Nirvana without remainder, one should train in the Prajnaparamita, as it is said. Its detailed explanation is as follows: For sentient beings who are miserly, it is giving; for those who are immoral, it is morality; a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to delight them should train in the Prajnaparamita, as has been said. Thus, having spoken of the nature of generating the mind of enlightenment, which includes the object and the purpose, now making the distinction of its nature into twenty-two aspects: Earth, gold, moon, fire, treasure and the source of jewels, ocean, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and great path, vehicle, adorned water and, sound, friend, river, clouds, these are the twenty-two aspects. Thus it is said. Among them, the first mind generation of Bodhisattvas, possessing aspiration, is like the earth. Shariputra, here, a Bodhisattva-Mahasattva, desiring to manifestly and completely awaken to all dharmas in all aspects, should strive in the Prajnaparamita, as it is said, desiring to manifestly and completely awaken to all dharmas in all aspects, is because it becomes the basis for generating all the Buddha dharmas and their assembly. Second, possessing intention is like excellent gold. Shari
Chinese
的儿子，菩萨摩诃萨以不住的方式安住于般若波罗蜜多中。因为不执着于布施、施舍和接受，以不舍的方式圆满布施波罗蜜多，乃至一切法不执着，圆满般若波罗蜜多之间所说。以六波罗蜜多摄持的利益和安乐之意，直至圆满菩提之间安住，因为是意乐，所以未来和现在不依赖于变异。第三，具有增上意乐，如上弦月。因此，安住于般若波罗蜜多，应当修习三十七菩提分法，乃至修习九种不净观，以及修习八种大丈夫的分别，以及修习十八不共佛法之间所说。因为思念一切善法都会增上，所以称为增上意乐。第四，具有加行，如火。 以一切智智，以知和见观察而欲度脱，以及欲安住于不退转地，以及欲圆满道智，以及欲随得一切种智的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜多中所说。三界一切智智的加行是殊胜的加行，是极度的加行，所以如同木柴的差别之于火，越来越殊胜。第五，具有布施波罗蜜多，如大宝藏。欲安置悭吝众生于布施中，以及欲以一个发心压伏声闻和独觉的布施的菩萨摩诃萨所说。即使以财物受用使无量众生满足，
English
Son of, the Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita in a way that does not abide. Because there is no attachment to giving, giving away, and receiving, the perfection of giving Paramita is completed in a way that does not give away, and it is said that all dharmas are not attached to the perfection of Prajnaparamita. The intention of benefit and happiness held by the six paramitas abides until the perfect Bodhi, because it is intention, so the future and the present do not depend on change. Third, having superior intention is like the waxing moon. Therefore, abiding in the Prajnaparamita, one should practice the thirty-seven factors of Bodhi, up to the practice of the nine impure contemplations, as well as the practice of the eight discriminations of the great man, and the practice of the eighteen unshared Buddha dharmas. Because the thought that all good dharmas will increase is superior, it is called superior intention. Fourth, having effort is like fire. The Bodhisattva Mahasattva who wishes to cross over by observing with knowledge and vision with all-knowing wisdom, and who wishes to abide in the irreversible ground, and who wishes to perfect the path wisdom, and who wishes to attain all kinds of wisdom, should study what is said in the Prajnaparamita. The effort of the three realms of all-knowing wisdom is a supreme effort, an extreme effort, so like the difference of firewood to fire, it becomes more and more superior. Fifth, having the Paramita of giving is like a great treasure. What is said by the Bodhisattva Mahasattva who wishes to place stingy beings in giving, and who wishes to subdue the giving of hearers and solitary Buddhas with one thought of awakening. Even if countless beings are satisfied with material enjoyment,
Chinese
因为没有穷尽的缘故。第六，具有持戒波罗蜜犹如珍宝的来源。想要将破戒者安置于持戒中，以及想要以随喜声闻和独觉的持戒之心所生起的一个菩提心来压倒他们的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜，因为一切无量珍宝的功德都由此产生。第七，具有安忍波罗蜜犹如大海。想要将具有嗔恨心者安置于安忍中，以及想要以随喜声闻和独觉的安忍之心所生起的一个菩提心来压倒他们的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜，因为一切不悦意的事情降临都不能扰乱他。第八，具有精进波罗蜜犹如金刚。想要将懈怠者安置于精进中，以及想要以随喜声闻和独觉的精进之心所生起的一个菩提心来压倒他们的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜，因为他是信念坚定不可动摇的。第九，具有禅定波罗蜜犹如山王。想要将心散乱者安置于禅定中，以及想要以随喜声闻和独觉的禅定之心所生起的一个菩提心来压倒他们的菩萨摩诃萨，应当修学般若波罗蜜，因为他不会被所缘的散乱所动摇。第十，具有智慧波罗蜜犹如良药。想要将智慧不正的众生安置于正智中，以及想要以随喜声闻和独觉的智慧之心所生起的一个菩提心来压倒他们的菩
English
Because there is no exhaustion. Sixth, having the perfection of discipline is like a source of jewels. Bodhisattva Mahasattvas who wish to place those with broken discipline in discipline, and who wish to overwhelm with a single mind of enlightenment arising from rejoicing in the discipline of Hearers and Solitary Buddhas, should train in the Perfection of Wisdom, because all limitless qualities of jewels arise from it. Seventh, having the perfection of patience is like a great ocean. Bodhisattva Mahasattvas who wish to place those with harmful minds in patience, and who wish to overwhelm with a single mind of enlightenment arising from rejoicing in the patience of Hearers and Solitary Buddhas, should train in the Perfection of Wisdom, because all unpleasant things that befall them cannot disturb them. Eighth, having the perfection of diligence is like a vajra. Bodhisattva Mahasattvas who wish to place the lazy in diligence, and who wish to overwhelm with a single mind of enlightenment arising from rejoicing in the diligence of Hearers and Solitary Buddhas, should train in the Perfection of Wisdom, because it is unwavering in faith. Ninth, having the perfection of meditation is like the king of mountains. Bodhisattva Mahasattvas who wish to place those with scattered minds in meditation, and who wish to overwhelm with a single mind of enlightenment arising from rejoicing in the meditation of Hearers and Solitary Buddhas, should train in the Perfection of Wisdom, because it is not moved by the distraction of objects. Tenth, having the perfection of wisdom is like medicine. Bodhisattva Mahasattvas who wish to place beings with corrupt wisdom in wisdom, and who wish to overwhelm with a single mind of enlightenment arising from rejoicing in the wisdom of Hearers and Solitary Buddhas, should