Tibetan
ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པའི་དཔེས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། དུག་ཅན་ཟུག་རྡུ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བསྔོ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པས་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་བསྔོ་བ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དཔེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །འབྲིང་ནི་ཡང་དེ་སྙད་ཅིག་ཁོ་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་ལ་བཀུར་སྟི་དང༌། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔེས། བསོད་ནམས་འདི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རེ་རེས་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔེས་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ། །སྒོམ་པ་ཡིན་པ་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་འབྱུང་ཁུངས་དག་ནས་གསེར་གྱི་གར་བུ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་གསེར་མགར་གྱི་རྒྱན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། ཟག་པ་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། ། ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་སྣང་བར་བགྱིད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །མཆོག་ཉིད་ནི་དམུས་ལོང་མང་པོའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི། གཟུགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་རྣམས་གང་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའི་བར་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་དེ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །གཏོད་པ་ནི་གཏོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ལས་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པས་དེས་སོ་སོར་ཐོབ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པ། ད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདིའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད་ལ། བཟློག་པའི་རྒྱུའང་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་པའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟེན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་འདིར་འོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྤྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ལས་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ལ། དེ
Chinese
是的。无相的回向是：以食物和毒药为例，以有相的执着来进行回向，就像“有毒的刺痛”等等所说的那样。佛陀所允许的回向是：就像那些佛陀薄伽梵以无上的佛智所知那样，进行回向，就像所说的那样。不属于三界的回向是：此外，这些善根应当这样回向，就像不属于色界三界那样，就像所说的那样。产生大福德的回向也有小、中、大三种差别。其中，小的是从十善业道开始，直到五种神通，安住于世间的证悟，以三千大千世界的众生为例进行回向，直到“这种福德会大大增长”所说的那样。中等的是，仅仅是那样的补特伽罗恒常入流，从对阿罗汉进行恭敬和供养等的福德为例，这种福德就像之前所说的那样。大的是，仅仅是那样的众生安住于无上圆满菩提，十方世界的众生各自供养的福德为例，以无所缘的方式进行回向，福德就像之前一样。为什么呢？因为它们都是以无所缘的缘故。回向的作意已经讲完了。 随喜的作意之讲述： 在随喜的作意方面，以方便和无所缘，对善根进行随喜，随喜的作意，在此讲述是修习。就像所说的那样，薄伽梵，如何随喜才能增长呢？从那开始，以善巧方便，以无所缘的方式，那些善根，无上圆满的菩
English
Yes. The dedication without characteristics is: Dedicating with the concept of characteristics, using the example of food with poison, is like what is said, such as "poisonous stinging," and so on. The dedication approved by the Buddha is: Just as those Buddhas, the Bhagavat, know with unsurpassed Buddha wisdom, dedicate in the same way, like what is said. The dedication that does not belong to the three realms is: Furthermore, these roots of virtue should be dedicated in this way, just as they do not belong to the realm of form, the three realms, like what is said. The dedication that produces great merit also has three types of distinctions: small, medium, and large. Among them, the small one starts from the path of the ten virtuous actions, up to the five supernormal cognitions, abiding in worldly realization, dedicating with the example of sentient beings in the three thousand great thousand world realms, up to what is said, "This merit will greatly increase." The medium one is that only such a person constantly enters the stream, from the example of the merit of showing respect and making offerings to an Arhat, this merit is like what was said before. The large one is that only such sentient beings abide in unsurpassed perfect enlightenment, dedicating without objectification with the example of the merit of each sentient being in the ten directions offering, the merit is like before. Why is that? Because all of them are without objectification. The contemplation of dedication has been explained. Explanation of the contemplation of rejoicing: Regarding the contemplation of rejoicing, with skillful means and non-objectification, rejoicing in the roots of virtue, the contemplation of rejoicing, here it is said to be cultivation. As it is said, Bhagavan, how does rejoicing increase? Starting from that, with skillful means, in the manner of non-objectification, those roots of virtue, unsurpassed perfect
Chinese
直到“完全回向”之间所说的一切。其中，以信解作意，如从源头提炼黄金般，能明显积聚福德。以完全回向的作意，如金匠制作饰品般，能成为圆满菩提之支分。以随喜作意，能获得自己与他人福德事业的平等性。有漏的修道之路已经讲完。 宣说现证之体性。 当宣说无漏时，也依于现证体性的加行之自在而说： 彼之自性胜妙性，于诸不现作。 诸法无相而安立，是为大利益。 如是说。其中，自性是：世尊般若波罗蜜多，因极其清净而显现。从“显现”开始，直到“能真实显示一切法之自性，善哉”之间所说的一切，因为此加行能明晰地显示智慧的自性。胜妙性，如众多盲人的譬喻，没有般若波罗蜜多，五度波罗蜜多就只能进入知路，并且阻碍了前往一切相智大城的潜力，这就是所说的内容。对一切法不现作者，从“因为色不现证”开始，直到“因一切法不现作，故应现证般若波罗蜜多”之间所说的一切。以一切法无相而安立现观者，因为对善法乃至涅槃之间的一切都不安立，所以能进入般若波罗蜜多的行列。为何如此？因为一切法以无相之相而安住，故能如实安立名与相。其中，名是假立之名，相是能令其进入之因。
English
Everything that was said up to 'complete dedication.' Among them, by focusing on faith and understanding, one manifestly accumulates merit like extracting gold from its source. By focusing on complete dedication, one makes it a branch of perfect enlightenment, like a goldsmith crafting ornaments. By focusing on rejoicing, one obtains the equality of one's own and others' meritorious deeds. The path of meditation with outflows has been explained. Explanation of the characteristics of manifest realization. When speaking of the uncontaminated, it is also done by empowering the application of the characteristics of manifest realization. Its very nature, the supreme nature, does not manifestly engage in all. Establishing all dharmas without characteristics is itself a great benefit. This is what was said. Among them, the very nature is: The Bhagavan Prajnaparamita is exceedingly pure, therefore it appears. Starting from 'appears,' up to 'it is good to truly show the very nature of all dharmas,' because that application makes clear that it is the very nature of wisdom. The supreme nature is like the example of many blind people, without the Prajnaparamita, the five paramitas can only enter the path of knowing, and the power to go to the great city of omniscience is blocked, this is what was said. Not manifestly engaging in all dharmas, starting from 'because form is not manifestly realized,' up to 'because all dharmas are not manifestly engaged, therefore the Prajnaparamita should be manifestly realized.' Establishing the manifest realization with all dharmas without characteristics, because nothing is established for virtuous dharmas up to nirvana, therefore it enters the ranks of the Prajnaparamita. Why is that? Because all dharmas abide in the aspect of no characteristics, therefore names and signs are established as they are. Among them, name is the imputed name, and sign is the cause that allows it to enter.
Chinese
哦！ 创造即是无创造性，因为远离了二元对立的观念，从色法到一切种智之间都不可得，因此它能使各自获得。 伟大的意义在于：从禁止在色法到一切种智之间进行大小区分开始， 佛陀以其力量，应知般若波罗蜜多具有力量。为了成就佛陀自身的伟大意义，因此宣说了伟大的波罗蜜多。 显现成就已述完毕。 宣说极度清净 现在要讲述极度清净。首先，此处的因可分为三种来讲述，而相反的因也可分为四种来讲述。 如下： 依止佛陀与布施等， 以及善巧方便者， 这些都是因。 缺乏佛法的因是： 被魔众压制， 不信奉甚深之法， 对蕴等产生执着， 被恶友完全控制。 如是宣说。 其中，依止佛陀是这样的： 舍利子，大菩萨在十方世界的佛土中，亲近供养了无数无量的如来、应供、正等觉，然后来到这里，等等。 这是所说的内容。 布施等波罗蜜多能正确地成就，即： 此大菩萨在无数无量不可思议的劫中，行持布施波罗蜜多，等等。 这是所说的内容。 善巧方便是： 善现，这应加以区分并授记，从这里开始， 善巧方便是与般若波罗蜜多相结合的因，直到最后所说的内容。 导致缺乏佛法和与之相应的业是： 善现，此外，菩萨乘的种姓之子或种姓之女，无论何时，修习般若波罗蜜多，
English
O! Creation is non-creativity, because it is far from the notion of duality. From form to all-knowingness, nothing is found, therefore it enables each to attain individually. The great meaning is: starting from the prohibition of distinguishing between large and small from form to all-knowingness, Buddha, with his power, should know that Prajnaparamita possesses power. In order to accomplish the great meaning of the Buddha himself, therefore, the great Paramita was proclaimed. Manifest accomplishment has been stated. Explanation of Utter Purity Now, utter purity will be explained. First, the cause here can be explained in three ways, and the opposite cause can also be explained in four ways. Like this: Relying on the Buddha and giving, etc., And whoever is skilled in means, These are the causes. The causes of being impoverished by Dharma are: Being oppressed by the hordes of demons, Not believing in the profound Dharma, Manifest attachment to the aggregates, etc., Being completely controlled by evil friends. Thus it was said. Among them, relying on the Buddha is like this: Shariputra, the great Bodhisattva, in the Buddha-fields of the ten directions, has attended and honored countless immeasurable Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, and then came here, and so on. This is what was said. Giving, etc., the Paramitas that correctly accomplish, are: This great Bodhisattva has practiced the Paramita of giving for countless immeasurable inconceivable eons, and so on. This is what was said. Skillful means are: Subhuti, this should be distinguished and prophesied, starting from here, Skillful means are the cause of combining with Prajnaparamita, until the end of what was said. The deeds that lead to being impoverished by Dharma and are in accordance with it are: Subhuti, furthermore, sons or daughters of the lineage of the Bodhisattva Vehicle, whenever, practice Prajnaparamita,