Tibetan
ཏེ། ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དོན་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ། དོན་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བསྡུ་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ། དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ། སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་པ། འདི་ཕན་ཆད་ནི་དོན་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་ དག་གི་གོ་རིམས་བསྡུ་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །འོན་ཏེ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་འདོད་པ་དང་དེ་འདོད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོ་ནས་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ་དོན་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་ལས་དོན་དུ་གཉེར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ནས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་དེ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་འདིར་རྒྱུ་འབྲས་བུས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདུན་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཙོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། ། དེ་ལ་དེའི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་
Chinese
由此，“法身及其事业，真实宣说为四种。”之间的十三颂，将遍知等八种意义的实体概括地展示出来，是广说。因此，由于是简略和广说，所以是善说。意义的体系的建立已经说完了。 仅仅叙述对何种意义，以何种殊胜之相，所显示的何种差别之法，进行次第的总结。 为喜欢广说之人，将事物分为八种进行展示。 第一，以遍知之性为主，善现品。 宣说发心。 从今以后，仅仅叙述对何种意义，以何种殊胜之相，所显示的何种差别之法，进行次第的总结。其中，首先，“发心乃为利他故，欲得圆满之菩提。”那么，什么是“欲得”呢？“此欲彼欲故，菩萨应于般若波罗蜜多勤奋。”这就是经中所说的。那么，这有什么特征呢？如果不了解这个意义，那么这个意义是什么呢？经中说，这是从《二万五千颂》中探求的意义。就像这样，在发心之时，菩萨会这样探求：我如何才能现证无上圆满菩提，并且成办他人的利益呢？如果那样的话，那就不成为发心了。因为心是各自境的自性，而探求是贪欲。如果这样说，那确实是这样，但是，如果存在对善法的意乐之自性的探求，那么就会为了成佛而发心，因此，这里是用因来表示果。这样，所有意乐和探求的善法，都会随顺增长。或者，探求就是发愿。发心的时候，探求是最重要的，因此
English
Thus, the thirteen verses between "The Dharmakāya and its activities are truly spoken of as four kinds" summarize and show the substance of the eight meanings such as omniscience, which is an extensive explanation. Therefore, since it is both concise and extensive, it is a well-spoken explanation. The establishment of the system of meaning has been spoken. Merely narrating the summary of the order of which meanings, with which excellent aspects, and which differentiated dharmas are shown. For those who like extensive explanations, the objects are divided into eight kinds and shown. First, taking omniscience as the main subject, the chapter of Subhuti. Explanation of Generating Bodhicitta. From now on, I will only narrate the summary of the order of which meanings, with which excellent aspects, and which differentiated dharmas are shown. Among them, first, "The generation of the mind is for the sake of others, desiring perfect enlightenment." Then, what is "desiring"? "Because of this desire and that desire, the Bodhisattva should strive in the Prajñāpāramitā." This is what is said in the sutra. Then, what is its characteristic? If one does not understand this meaning, then what is this meaning? It is said in the sutra that this is the meaning sought from the Twenty-five Thousand Verse. Like this, at the time of generating Bodhicitta, the Bodhisattva seeks in this way: How can I realize the unsurpassed perfect enlightenment and accomplish the benefit of others? If that is the case, then it will not become the generation of Bodhicitta. Because the mind is the nature of individual objects, and seeking is craving. If you say that, then that is indeed the case, but if there is seeking with the nature of aspiration for virtuous dharma, then one will generate the mind for the sake of Buddhahood, therefore, here the cause is indicated by the result. In this way, all virtuous dharmas of aspiration and seeking will increase accordingly. Or, seeking is aspiration. At the time of generating Bodhicitta, seeking is the most important, therefore
Chinese
这些是为了开示共同修持的菩提心而努力。即使这样，菩萨们也会变成具有愿望的菩提心，这是合理的。什么是圆满正等觉和利益他人呢？就像经中所说的那样，通过简略和广大的方式来讲述。其中，“这”指的是圆满正等觉，“那”指的是利益他人。 其中，简略地开示是这样的：舍利子，如果菩萨摩诃萨想要在一切方面现证一切法，就应该精进于般若波罗蜜多。这是佛所说的。 其中，广大的开示是这样的：舍利子，如果菩萨摩诃萨以不住的方式安住于般若波罗蜜多，由于不执著于布施、布施的对境和接受者，以不舍弃的方式圆满布施波罗蜜多。这是佛所说的等等。 其中，以利益他人来简略地开示是这样的：菩萨摩诃萨想要使每一方的恒河沙数世界的众生都完全进入无余涅槃的境界，就应该修学般若波罗蜜多。这是佛所说的。 其中，广大的开示是这样的：菩萨摩诃萨想要使悭吝的众生行布施，破戒的众生持戒，就应该修学般若波罗蜜多。这是佛所说的。 这样，在讲述了具有所缘和目的的菩提心的体性之后，现在将要讲述它的二十二种分类的体性：即土地、黄金、月亮、火、宝藏、珍宝的来源、海洋、金刚、山、药、善知识、如意宝、太阳、歌、国王、宝库、大道、乘具、园林、水和……
English
These are to show the effort to cultivate the Bodhicitta that is practiced together. Even so, it is reasonable that Bodhisattvas will become Bodhicitta endowed with aspirations. What is perfect and complete enlightenment and the benefit of others? As it says in the sutra, it is spoken of through the means of brevity and extensiveness. Among them, "this" refers to perfect and complete enlightenment, and "that" refers to the benefit of others. Among these, the brief explanation is this: Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva wishes to fully awaken to all dharmas in all aspects, he should strive in the Prajnaparamita. This is what was said. Among these, the extensive explanation is this: Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita in a non-abiding manner, and because he does not fixate on giving, the object of giving, and the recipient, he should perfect the Paramita of Giving in a way that is not abandoned. This is what was said, and so on. Among these, the brief explanation of the benefit of others is this: Bodhisattva Mahasattvas, wishing to lead all sentient beings in each of the ten directions, as numerous as the sands of the Ganges, to completely enter the realm of Nirvana without residue, should train in the Prajnaparamita. This is what was said. Among these, the extensive explanation is this: Bodhisattva Mahasattvas, wishing to encourage stingy sentient beings to give, and those who have broken their vows to keep them, should train in the Prajnaparamita. This is what was said. Thus, having spoken of the nature of Bodhicitta with its object and purpose, now the nature of its twenty-two divisions will be discussed: namely, earth, gold, moon, fire, treasure, the source of jewels, ocean, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury, great road, vehicle, garden, water, and...
Tibetan
ནི། །སྒྲ་བསྙེན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ས་ལྟ་བུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུ་བའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་ན་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་དང་འདི་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བར་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་པར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བར་བསམ་པ་ལྷག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བཞི་པ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་ལྟ་བུའོ། ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ
Chinese
。语近河水云等者，相有二十及二也。如是宣说也。 如是菩萨等之发心，第一具希欲者如地也。舍利子，于此菩萨摩诃萨欲于一切法一切相中现证菩提故，应勤精进于般若波罗蜜多，如是宣说也。欲于一切法一切相中现证菩提者，乃是成为生起一切佛法及其眷属之基也。第二具意乐者如妙金也。舍利子，于此菩萨摩诃萨应以无住之方式安住于般若波罗蜜多，因不执著布施、施舍及受取之故。应以无舍之方式圆满布施波罗蜜多，如是乃至，如是因不执著一切法之故，应圆满般若波罗蜜多，如是宣说也。以六波罗蜜多所摄之利益与安乐之意乐，乃至于圆满菩提之间安住故，是意乐之故，不依赖未来与此之变异之故也。第三具增上意乐者如上弦之月也。彼安住于般若波罗蜜多，应修菩提分法三十七，如是乃至，应修不净想九，如是之间，应修大丈夫之分别八，如是之间，应修佛之不共法十八，如是宣说也。因思惟一切善法将辗转增上之故，是增上意乐之故，称为增上意乐也。第四具加行者如火也。 欲以一切智性以知与见而观视后度脱者，欲安住于不退转地者，欲圆满道智性者，及欲随得一切相智性之菩萨摩诃萨
English
. Those who are close to the sound, like rivers and clouds, have twenty-two aspects. This is what was said. Thus, the first arising of the minds of Bodhisattvas, those who possess aspiration, is like the earth. Shariputra, here, the Bodhisattva Mahasattva, wishing to fully awaken to all dharmas in all aspects, should diligently strive in the Prajnaparamita. This is what was said. Wishing to fully awaken to all dharmas in all aspects means that it becomes the basis for generating all the Buddha's teachings and their retinue. The second, possessing intention, is like excellent gold. Shariputra, here, the Bodhisattva Mahasattva should abide in the Prajnaparamita in a way that is without abiding, because there is no clinging to giving, bestowing, and receiving. One should perfect the Paramita of Giving in a way that is without abandoning, and so on. Likewise, because there is no clinging to all dharmas, one should perfect the Prajnaparamita. This is what was said. The intention of benefit and happiness, encompassed by the six Paramitas, abides until perfect enlightenment, therefore it is intention, and therefore it does not rely on future and present changes. The third, possessing higher intention, is like the waxing moon. He abides in the Prajnaparamita and should cultivate the thirty-seven factors of enlightenment, and so on. One should cultivate the nine impure perceptions, and in between, one should cultivate the eight discriminations of a great person, and in between, one should cultivate the eighteen unshared qualities of a Buddha. This is what was said. Because one thinks that all virtuous dharmas will increase and develop, it is a higher intention, and therefore it is called higher intention. The fourth, possessing application, is like fire. The Bodhisattva Mahasattva who wishes to cross over by looking with knowledge and vision at the All-Knowing, who wishes to abide on the irreversible ground, who wishes to perfect the knowledge of the path, and who wishes to attain the All-Aspect Knowing.