Tibetan
་ཀྱི་ སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་མ་ལུས་པར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་གདན་ལ་བཞེངས། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང༌། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༌། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཕྱོགས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དབང་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་དམ་དཀྱིལ་པོ་ཆེ། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཡི་དགས་སྲིན་པོ་ཀླུ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དང་ནི་གདོན་གྱི་བདག །དེ་དག་སོ་སོའི་དབང་པོའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང༌། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ད་ཤ་དི་ཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་སྤོས་བསྒྲེངས་རེ་རང་རང་གི་སྔགས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། །མཆོད་ཡོན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མེ་ཏོག་གི་གདན་ཕུལ་ལ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏེ། གཡས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟ་ཟུར་ལོགས་སུ་བཞག་སྟེ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཡབ་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུར་མ་བྱས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བ་ནི་སླར་གཏང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་ཟླུམ་པོར་བཀུག་སྟེ་གུང་མོའི་ཚིགས་གསུམ་པ་བཀུག་ལ་མཐེ་བོང་ལག་མཐིལ་དུ་གཞག་པ་ནི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཐེ་བོང་གི་ངོས་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་པ་ནི་མེ་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་མཐེ་བོང་གི་ངོས་ལ་བཙུགས་པ་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་བརྐྱང་པ་ནི་སླར་གཏང་ བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྙིམ་པ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་སོར་མོ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ལ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་སྲིན་ལག་གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ་གཤིབས་ལ་གཡབས་ཏེ་ནང་དུ་གཞག་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲེངས་ཏེ་སྙིང་གར་གཞག་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྲིན་ལག་གཉིས་དྲག་ཏུ་བརྐྱང་བ་ནི་སླར་གཏང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅས་ལ་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་གཉིས་རལ་གྲི་འདྲ་བར་གཤིབས་ལ་བསྒྲེངས་ཏེ་གཞག །ལག་པ་གཡོན་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་སྟ་ཟུར་ལོགས་སུ་བཞག་ལ་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་བཀུག་སྟེ་གཡབ་པ་ནི་བདེན་བྲལ་སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལས་ལག་པ་གཡོན་སྟ་ཟུར་ལོགས་སུ་རལ་གྲི་འདྲ་བར་གཞག་པ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་པ་ནི་སླར་གཏང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་མཐོ་བོང་མཛུབ་མོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ཞགས་མིག་ལྟར་བྱས་ལ། གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུས་གཡབ་པ་ནི་ཆུ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལས་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་ཁུ་ཚུར་དུ་གཞག་པ་ལས་ཞགས་མིག་ལྟར་བྱས་པ་ནི་ཆུ་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བ་ནི་སླར་གཏང་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་གུང་མོ་བསྒྲེངས་པའི་ཚིགས་དང་པོར་མཛུབ་མོ་བཀུག་པའི་ཐོར་ཉོ་བཙུགས་ལ་སྟ་ཟུར་ལ་གཞག །གཡས་པའང་དེ་བཞིན་སྟ་ཟུར་ལོགས་སུ་བཞག་ཅིང་མཐེ་བོང་བསྒུལ་བ་ནི་རླུང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཐེ་བོང་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་རླུང་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཐེ་བོང་བརྐྱང་པ་ནི་སླར་གཏང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ལ་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་ནང་དུ་བཟློག་སྟེ་མཐེ་ཆུང་གཤིབས་ལ་བརྐྱང་སྟེ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་སྲིན་ལག་གཉིས་སོ་སོར་བཞག་ནས་གུང་མོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བཀུག་སྟེ་གཡབ་པ་ནི་ཀུ་བེ་ར་སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་གཉིས་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བའི་ཚུལ་ལྟར་བྱ་སྟེ་སྙིང་གར་གཞག་པ་ནི་ཀུ་བེ་རའི་དམ་ཚིག་གི་ ཕྱག་རྒྱའོ། །སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གུད་མོ་གཉིས་བརྐྱང་བ་ནི་སླར་གཏང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ཐལ་མོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ་བསྣོལ་ལ། གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེངས་པའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་དང་གུང་མོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་བྱ། མཐེ་བོང་གཉིས་བར་དུ་གཤིབས་ཏེ་བཞག་ལ་དེ་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྩེ་སྤྲད་ནས་ནང་དུ་གཡབ་པ་ནི་དབང་ལྡན་སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྔ་མ་ལྟར་མཛུབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་སྙིང་གར་གཞག་པ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་བ་ནི་སླར་གཏང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ཏེ་བཞག་ལ་སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུས་གཡབ་པ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲང་བའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྙིང་གར་གཞག་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་པ་ནི་སླར་གཏང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་ན་འོག་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལག་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་སོར་མོ་རྣམས་བར་མཚམས་མེད་པར་ཕན་ཚུན་རྩེ་སྤྲད་ལ། མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཟླུམ་པོར་བྱས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཡབ་བ་པ་ནི་སའི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲད་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། མཛུབ་མོ་མི་གཡབ་པར་སྔ་མ་ལྟར་སྙིང་གར་གཞག་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་བ་ནི་སླར་གཏང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་རུ་དྷཱ་ཡ་གྲྀ་ཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པུ་ཤཔཾ་སྭཱ་ཧཱ། དྷཱུ་པཾ་སྭཱ་ཧཱ། དཱི་པཾ་སྭཱ་ཧཱ། གནྡྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནཻ་བི་དྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤབད་སྭཱ་ཧ། ས་ཧ་ཤྲ་ཨ་ཀྴ་ཡེ་གྲྀ་ཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡ་མཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནི་ཪྼི་ཏྱཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་རུ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱ་ཡ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡཱི་ཤ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨུ་རྡྡྷཾ་བྲ་ཧྨ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སཱུ་ཪྻ་གྲ་ཧ་ཡ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙནྡྲ་ན་ཀྴ་ཏྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཨ་དྷཱ་པྲྀ་ཐཱི་བྷྱཿ་ཨ་སུ་རེ་བྷྱཿ་ནཱ་གེ་བྷྱཿ་གྲྀ་ཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ལ་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་ལྟ། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དགོན་གྱི་བདག། ཤར་ཕྱོགས་གདོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་གདོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །གཤིན་རྗེ་དབྱུག་པ་འཆང་བའི་ལྷ། །མ་མོའི་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ལྷོ་ཕྱོགས་གདོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །བདེན་དང་བྲལ་བ་ལེགས་ལྡན་ལྷ། །སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །བདེན་བྲལ་གདོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞགས་པ་ཐོགས་པ་ཆུ་ཡི་ལྷ།། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ནུབ་ཕྱོགས་གདོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །རླུང་སྟེ་སྲོག་ཀྱང་འཛིན་པའི་ལྷ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ནུབ་བྱང་གདོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་བེ་ཅོན་ཐོགས། །ནོར་སྐྱོང་དགོན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །བྱང་ཕྱོགས་དགོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །དབང་དང་ལྡན་པ་འདྲེན་པའི་ལྷ། །འབྱུང་པོའི་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །དབང་ལྡན་གདོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སྟེང་གི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟའ་ཆེན་པོ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་བཅས་པ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །འོག་གི་ཀླུ་སྟེ་ས་ཡི་ལྷ། །ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་དེ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ། །ཨོཾ་པ་ཤུ་པ་ཏེ་ནཱི་ལ་ཀཎྛ་ཨུ་མ་པྲི་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ་སརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾག་ག་ན་ཁི་གྲི་ཧྣེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ས་ཧ་ཤྲ་ཨ་ཀྴ་ཨེ་ཨོཾ་ཨ་གནེ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀརྨ་ནུ་ཤ་མ་དྷརྨ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཨོཾ་རཱ་ཀྵ་ས་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་རཀྟ་མཱ་ལ་རཀྟ་པྲི་ཡཱ་ཡ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་གཱ་པྲི་ཡ་པདྨ་པྲི་ཡ། པདྨ་དྷརཱ་ཡ། ཨོཾ་ག་ག་ན་བི་ས་རི་སརྦ་ས་ཏྭོ་ཨནྟ་ཀཱ་ཡ། ཨོཾ་དུ་རྒྲ་ཧ་པྲི་ཡ་སརྦ་དེ་བ་ཏ་ལཱ་ཡ། ཨོཾ་ཨུརྡྷཾ་བྲ་ཧྨ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སཱུཪྻ་གྲ་ཧ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙནྡྲ་ན་ཀྵ་ཏྲ་ཨ་དྷི་ པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་དྷྭཱ་པྲྀ་ཐྭཱྀ་བྷྱཿ་ཨ་སུ་རེ་བྷྱཿ་ནཱ་གེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མེ་དང་གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་སྲིན་པོའི་བདག་ཆུ་བདག་རླུང་བདག་ནོར་གྱི་བདག་པོ་དང༌། །དབང་ལྡན་ལྷ་སྟེ་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་དང༌། །སྟེང་གི་ཉི་ཟླ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་དང་ས་ཡི་ཀླུ་རྣམས་དང༌། །རི་ཡི་ལྷ་དང་གཙང་མའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །དེ་དག་སོ་སོར་གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི། །རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་ཡིས་ནི་བཞེས་ནས་སུ། །རང་རང་ཕྱོགས་སུ་ལེགས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །རང་གི་བུ་སྨད་མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་དང༌། །ནང་མི་དམག་
Chinese
的 力量们，为了供养圣众们，为了利益有情们，所有心中所想的意义，在这个世界中无余地，所有那些都如其所是地，无碍地发生吧！如是说。怙主一切逝者请升座，现在五浊恶世之时，逝去和居住的恶劣之处，为了守护释迦的教法，为了利益我们，请降临此处。 护方世间守护者具威力，大悲方便具誓大坛城，天与仙人夜叉罗刹龙，持明国王以及鬼之主，彼等各各示现其主尊之身，祈请十方世间守护者安住于此。 为了教法兴盛而迎请，为了众生之利益以供养祈请降临。 嗡 ཨོཾ་ (om，唵) ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ད་ཤ་དི་ཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ (oṃ ehy ehi daśa dika loka pāla sa parivāra samaye svāhā，唵，来，来，十方世界护法及其眷属，誓言，梭哈) 如是说，摇动铃铛并举起香，各自的咒语和手印，以“ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ (ehy ehi，来，来)”迎请。 以供品迎请后，献上鲜花之座，展示誓言手印，即左手展示金刚手印，右手金刚手印刀刃侧放，右手食指如铁钩般挥动，是迎请帝释天的手印。 与此相同，食指不做铁钩状，是帝释天的誓言手印。 从迎请手印中伸出食指，是遣返手印。 右手食指弯曲成圆形，中指第三节弯曲，拇指放在掌心，是迎请火神的手印。 从迎请手印中，拇指的面上按上食指，是火神的誓言手印。 与此相同，食指按在拇指面上，向外猛烈伸出，是遣返的手印。 双手合掌于前，手指交叉握拳，伸出两无名指并拢挥动后置于内，是迎请阎罗王的手印。 如是伸出，置于心间，是誓言手印。 与此相同，两无名指
English
Of the powers. In order to offer to the noble assemblies, and in order to benefit sentient beings, all the meanings that are thought of in the mind, without exception in this world, may all of them occur appropriately and without hindrance! Thus it is said. May the Protector, the Gone to Bliss, be seated on the throne. Now, in this time of the five degenerations, even in the evil places where they have gone and reside, in order to protect the teachings of Shakya, and in order to benefit us, please come to this very place. Guardians of the directions, powerful protectors of the world, great compassionate and skillful ones, great samaya mandalas, gods and sages, yakshas, rakshasas, nagas, vidyadharas, kings, and lords of demons, may they each show their respective lordly forms, I beseech the protectors of the ten directions to dwell here. I invite you for the sake of the flourishing of the teachings. I beseech you to come with offerings for the benefit of beings. Om ཨོཾ་ (om, 唵) ehy ehi daśa dika loka pāla sa parivāra samaye svāhā (oṃ ehy ehi daśa dika loka pāla sa parivāra samaye svāhā, 唵, Come, come, protectors of the ten directions and their retinues, samaya, svāhā). Thus it is said, ringing the bell and raising incense, each with their own mantra and mudra, and inviting with "ehy ehi ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ (ehy ehi, Come, come)". Having invited with offerings, offer a seat of flowers, and show the mudra of samaya, which is to show the vajra mudra with the left hand, and the vajra mudra with the right hand placed sideways with the blade, and waving the right index finger like an iron hook, is the mudra of inviting Indra. The same, without making the index finger into a hook, is the samaya mudra of Indra. Extending the index finger from the inviting mudra is the mudra of sending back. Bending the right index finger into a circle, bending the third joint of the middle finger, and placing the thumb in the palm, is the mudra of inviting the fire god. From the inviting mudra, pressing the index finger on the face of the thumb is the samaya mudra of the fire god. The same, pressing the index finger on the face of the thumb and stretching it out violently, is the mudra of sending back. Holding the palms together in front, crossing the fingers and holding the fists, extending the two ring fingers and joining them, waving them and placing them inside, is the mudra of inviting Yama. Extending them in the same way and placing them at the heart is the samaya mudra. The same, the two ring fingers
Chinese
用力伸展是遣返的手印。 右手握拳，食指和中指像剑一样并拢竖立。 左手也这样做，放在斧刃一侧，弯曲左手食指摇动，这是迎请真离的手印。 从那个手印开始，左手像剑一样放在斧刃一侧，这是真离的誓言手印。 从迎请的手印开始，伸出食指是遣返的手印。 左手握拳，拇指和食指合在一起像绳索的眼睛一样。 右手也这样做，放在心口，用左手食指像铁钩一样摇动，这是迎请水神的手印。 从那个手印开始，左手食指放在拳头上，像绳索的眼睛一样，这是水神的誓言手印。 伸出左手食指是遣返的手印。 左手握拳，竖起中指，在第一节弯曲食指，像发髻一样竖立，放在斧刃上。 右手也同样放在斧刃一侧，移动拇指，这是迎请风神的手印。 和之前一样移动拇指，这是风神的誓言手印。 从迎请的手印开始，伸出拇指是遣返的手印。 两手掌心相对合在一起，金刚结向内反转，小指并拢伸直。 在那后面，无名指各自放着，弯曲中指像金刚杵一样摇动，这是迎请俱毗罗的手印。 同样，中指像金刚结一样向内结起来，放在心口，这是俱毗罗的誓言手印。 从迎请的手印开始，伸出中指是遣返的手印。 两手合在一起，掌心合在一起，无名指和小指向内弯曲交叉。 中指并拢竖立，在背面，食指和中指像金刚杵一样。 拇指在中间并拢放着，然后两食指互相接触顶端向内摇动，这是迎请自在天的手印。 那
English
Forcefully stretching is the mudra of dismissal. The right hand holds a fist, with the index and middle fingers aligned and raised like a sword. The left hand does the same, placing it on the side of the axe blade, and bending the left index finger to wave, this is the mudra of inviting the Truth-Free One. From that mudra, the left hand is placed on the side of the axe blade like a sword, this is the vow mudra of the Truth-Free One. From the mudra of invitation, extending the index finger is the mudra of dismissal. The left hand holds a fist, with the thumb and index finger joined together like the eye of a rope. The right hand does the same, placing it at the heart, and waving the left index finger like an iron hook, this is the mudra of inviting the Water God. From that mudra, the left index finger is placed in the fist, like the eye of a rope, this is the vow mudra of the Water God. Extending the left index finger is the mudra of dismissal. The left hand holds a fist, raising the middle finger, and bending the index finger at the first joint, erecting it like a topknot, and placing it on the axe blade. The right hand is also placed on the side of the axe blade in the same way, moving the thumb, this is the mudra of inviting the Wind God. Doing the same with the thumb as before is the vow mudra of the Wind God. From the mudra of invitation, extending the thumb is the mudra of dismissal. Both hands are joined together with the palms hollow, the vajra knot is reversed inward, the little fingers are aligned and extended. Behind that, the ring fingers are placed separately, bending the middle fingers like a vajra and waving, this is the mudra of inviting Kubera. Similarly, the middle fingers are tied inward like a vajra knot, and placed at the heart, this is the vow mudra of Kubera. From the mudra of invitation, extending the middle fingers is the mudra of dismissal. Both hands are joined together, the palms are joined together, the ring finger and little finger are bent inward and crossed. The middle fingers are aligned and raised, on the back side, the index fingers and middle fingers are made like a vajra. The thumbs are aligned and placed in the middle, and then the two index fingers touch each other at the tips and wave inward, this is the mudra of inviting the Powerful One. That