Tibetan
་ལས་ཀྱང་ནི་ཕྱེད་ཟད་འགྱུར། །ཚེ་ཡི་ཆ་ཤས་ལྷག་མ་ཡི། །ནང་དུ་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་བྱེད། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དགེ་བ་ཡི། །ལས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འཐོབ་འགྱུར་ན། །དེ་མིན་གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་པས། །འདོད་ངན་ཁ་ཅིག་བུད་མེད་ཀྱི། །དབང་པོའི་ཆུ་སྒོ་ཉམ་ང་རུ། །ལྷུང་བར་གྱུར་ན་འཁོར་བ་ཡི། །རྒྱ་མཚོར་རབ་ཏུ་ནུབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཡོངས་ཉམས་ཤིང༌། །སྐད་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བསྐུལ་བརྩོན། །རང་ཉིད་ཉམས་པའི་གྲོགས་ངན་གྱིས། །ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་ཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེན། །བཟའ་བཏུང་དག་ནི་བཙལ་བའི་ཕྱིར། །རྨོངས་པ་འབད་པ་དང་ལྡན་པས། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་འཁྱམས་པར་འགྱུར། །ཉིན་མཚན་གཉིད་ནི་མི་ལོག་ཅིང༌། །རྒྱལ་པོ་མཉེས་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །ཡོངས་གདུངས་པ་ཡི་སེམས་ལྡན་པ། །གཞན་དག་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམ་དཔྱད་ནས། །རྟག་ཏུ་མི་ཁོམ་པ་ཡི་ཚོགས། །བརྩོན་འགྲུས་མི་ལྡན་དེ་བས་ན། །བདག་གིས་ངལ་འདི་འབྲས་བུར་བཅས། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་ཕན་འདོད་པས། །རྟོགས་པར་སླ་ཞིང་གཞུང་ཉུང་ལ། ། རབ་ཏུ་དོན་མང་ཡིད་འོང་བ། །གཏོར་མའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད། །འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་སྔ་མ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་དག་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། །གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ལ་སྔགས་རིག་པས། །ཇི་ལྟར་གཏོར་སྤྱིན་གང་ཞིག་ལ། །ཡང་དག་པར་ནི་བགེགས་གང་ཡོད། །བྱུང་ནས་རབ་ཏུ་ཞིག་འགྱུར་ན། །སྔགས་ཀྱིས་གང་ཞིག་རབ་རྒྱས་བྱེད། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྐལ་བ་ཡི། །ལྷ་ཆོགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པས་ཇི་ལྟར་གཏང༌། །དེ་རྣམས་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཟ། །མཚན་མ་གཅིག་སོགས་གནས་སུ་ནི། །གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་དོར་བར་བྱ། །གཞན་དུ་མིན་ཞིང་དེར་གཏོར་ཡང༌། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཇི་ལྟར་འཁྱེར། །གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ཡི། །ཆུ་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པས། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་གྲངས་མེད་པའི། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ནི་ཇི་ལྟར་ཚིམ། །ཡི་དགས་ལ་སོགས་གང་འགའ་ཞིག །ཁྲག་གི་བཏུང་བ་འཐུང་བྱེད་པ། །སྔགས་པས་གཏོར་མ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མགུ་བར་འགྱུར། །གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཐོབ་པའི་སྐྱོབ་པ་རྣམས་དང་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་དེ་རྣམས་ལ། །གཏོར་སྤྱིན་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་མཉེས་གྱུར་ནས། །བསྐལ་པ་མང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཐོབ་འགྱུར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་གང༌། །མི་རྣམས་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟེར། །འདིར་ནི་བརྗོད་བྱ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་རེ་ཞིག་བདག་མེད་ཅིང༌། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་དང་ནི་རྨི་ལམ་མཚུངས། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་འདི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་ཅིག་ཤོས་ལས། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཞུགས་པ། །གཉིས་མེད་རེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རེ་ཞིག་གཏོར་མ་དག་གི་ལས། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཕྱོགས་བརྟེན་ནས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱིས། །གཏོར་མའི་ལས་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རིམ་གྱིས་འདིར། །བགེགས་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡོད། །དེ་བས་དེ་རབ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ བསྔགས། །དངོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། །སྔགས་རྣམས་ལ་ནི་ནུས་པ་ཡོད། །དུག་འཇོམས་པ་ཡི་སྔགས་བཞིན་དུ། །དེ་དག་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །སྔགས་རྣམས་ནུས་པ་འདི་འདྲ་སྟེ། །མི་སྣང་ལྷ་ཚོགས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པས། །མིག་གི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཤིང་གཅིག་དྲུང་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །དངོས་གྲུབ་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་གསུངས། །དེས་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ། །གཏོར་མའི་གནས་སུ་གསུངས་པར་གྱུར། །ལྷ་རྣམས་རང་མཐུས་གཏོར་མ་ལས། །རོ་དག་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད། །དེས་ན་སྣང་བར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་བའི། །རྣལ་འབྱོར་ལག་ནས་གཏོར་མ་ནི། །བླངས་ན་ལྷ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད། །ནགས་སུ་ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་བཞིན། །སྔགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱས་ནས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་གཏོང༌། །དེ་ཡི་མཐུ་ཡིས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མཉེས་འགྱུར་ཆུང་བའི་ཉེས་པ་མེད། །ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྦྱིན་རྣམ་བཞི། །གསུངས་ཏེ་དེ་བས་ཡི་དགས་ཀྱི། །གཏོར་མ་ལ་ནི་ཆོས་བཤད་གྱུར། །འདི་ལྟར་འདམ་གྱིས་རྙོགས་པ་དང༌། །བྲལ་བའི་ཆུ་བོ་དག་གི་རྒྱུན། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཁྲག །ལག་པ་དག་གིས་ཅི་ཕྱིར་འཐུང༌། །དེས་ན་མ་བྱིན་བླངས་པ་ཡིས། །འདི་ཡི་རྣམ་སྨིན་མི་བཟད་ཡིན། །དེ་བས་ཚིམ་བྱེད་གཏོར་མ་འདི། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བླང་བར་གྱིས། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདི་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་ཡི་དགས་རྣམས། །ཆོས་འདོད་པར་ནི་དེ་བས་སྐྱོན། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མ་མོ་ལ། །ཅུང་ཟད་དོགས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། །འོན་
Chinese
从（恶）业也会减损一半，剩余的寿命部分里，要做多少善事呢？然而如果对于善业，能精进努力，就能获得成佛，否则受他人支配，一些邪恶的欲望，如果落入女人情欲的危险之门，就会完全沉没于轮回的海洋。完全丧失正法之路，努力追求短暂的享乐，有些人会被使自己堕落的恶友所败坏。有些人面临寻找食物的痛苦，为了寻找饮食，愚昧的人努力着，在十方漂泊。日夜不眠，怀着被取悦国王等烦恼所折磨的心，其他人将毫无成果。如此观察众生，总是没有闲暇之众，因为不具精进，所以我将此劳作赋予成果。为了利益众生，容易理解且篇幅简短， 意义深远且令人愉悦，讲述朵玛事业的仪轨。此处有些人提出先前的观点，是这样的：诸法不生，空性无二，以咒术，如何进行朵玛布施？哪里有障碍？产生后如何彻底摧毁？用咒语如何使其增长？对于本具福分的，诸天神众的朵玛，以智慧如何施予？他们如何食用？在一个象征等处，如何抛弃朵玛？即使不抛在别处而抛在那里，他们如何取走？此外，以极少的水和食物等，如何能满足如同虚空般无量的众生？一些饿鬼等，饮用血液饮料，咒师仅仅以朵玛，如何能使他们满足？从最初不生，获得圆满菩提的救护者们，以及空行母和她们，朵玛布施有什么道理？仅仅以此就能令其欢喜，瑜伽士在 বহু 劫（梵文天城体：कल्प，梵文罗马拟音：kalpa，汉语字面意思：劫）中，能获得任何想要的成就，如何给予人们？
English
From (evil) deeds, half will also be reduced. In the remaining part of life, how many virtuous deeds should one do? However, if one can diligently strive for virtuous deeds, one can attain Buddhahood. Otherwise, being controlled by others, some evil desires, if one falls into the dangerous gate of a woman's lust, one will completely sink into the ocean of samsara. Completely losing the path of Dharma, striving to pursue momentary pleasures, some people will be corrupted by bad friends who cause themselves to fall. Some face the suffering of seeking food. In order to seek food and drink, foolish people strive, wandering in the ten directions. Not sleeping day and night, with a mind tormented by the afflictions of pleasing kings and others, others will be fruitless. Thus observing sentient beings, always without leisure, because they lack diligence, therefore, I will give this labor to fruition. In order to benefit sentient beings, it is easy to understand and short in length, Profound in meaning and pleasing, I will explain the ritual of the Torma practice. Here, some people raise the previous view, which is like this: All dharmas are unborn, emptiness is non-dual, with mantra knowledge, how to perform Torma offerings? Where are the obstacles? How to completely destroy them after they arise? How to increase them with mantras? For those who are naturally fortunate, the Torma of the assembly of gods, how to give with wisdom? How do they eat it? Where to discard the Torma in a place such as a single symbol? Even if it is not discarded elsewhere but discarded there, how do they take it away? Furthermore, with very little water and food, etc., how can one satisfy countless beings like the sky? Some pretas, etc., who drink blood drinks, how can the mantra practitioner satisfy them with just Torma? From the beginning unborn, the saviors who have attained perfect enlightenment, as well as the dakinis and them, what is the reason for Torma offerings? Just by this, if they are pleased, the yogi, in many kalpas, can obtain any desired accomplishments, how to give them to people? This
Chinese
此乃所言之自性，诸法暂且无我，如幻术、阳焰、寻香城，与梦境相似。然诸佛已将此世示现为二谛，即由分别念所生之世俗谛与胜义谛。深入法性，证悟二无别之瑜伽士，如何为圣者之目的而行暂且之食子供养？然依于世俗之方便，为增长福德资粮，最初之行者应行食子供养之业。彼之次第，于此处，诸障碍皆会生起。故为息灭彼等，智者赞叹食子。事物虽为刹那，然咒语具有力量，如灭毒之咒，彼等显现而成就。咒语之力如是，无论何种不可见之天众，一旦迎请，即会显现于眼前。世尊亦说，树根等处，为成就之处。故如是之相，已说为食子之所。诸天以其自身之威力，从食子中体验味道。故虽显现，亦无过失。又，已得胜成就之瑜伽士手中之食子，若被取走，则诸天会食用，如森林中龙之菩提。以咒语将五甘露转化为，智者们布施食子。以彼之威力，诸天众皆欢喜，无微小之过失。如是详细区分供品等，如来已说四种布施，故为饿鬼之食子而说法。如是，见泥泞与离之清澈河流之流，汝等为何以手饮血？故以不予取用之故，此之果报不堪忍受。故汝等应取此满足之食子。如是次第，瑜伽士以此令饿鬼欲求佛法，故无丝毫过失。于世尊与母前，虽无丝毫怀疑，然
English
This is the nature of what is said, all phenomena are temporarily without self, like illusions, mirages, cities of gandharvas, and similar to dreams. However, the Buddhas have shown this world as two truths, namely the conventional truth and the ultimate truth, which arise from discriminating thoughts. The yogi who deeply enters the nature of phenomena and realizes the non-duality, how should he perform the temporary food offering for the purpose of the holy ones? However, relying on the means of convention, in order to increase the accumulation of merit, the initial practitioner should perform the activity of food offering. In the sequence of that, here, all obstacles will arise. Therefore, in order to pacify them, the wise praise the torma. Although things are momentary, mantras have power, like a mantra that destroys poison, they manifest and are accomplished. The power of mantras is such that whatever invisible assembly of gods, once invited, will appear before the eyes. The Blessed One also said that places such as the roots of trees are places of accomplishment. Therefore, such an appearance has been said to be the place of the torma. The gods, by their own power, experience the taste from the torma. Therefore, although it appears, there is no fault. Furthermore, the torma from the hand of a yogi who has attained supreme accomplishment, if taken, the gods will eat it, like the bodhi of the nagas in the forest. Having transformed the five ambrosias with mantras, the wise ones give the torma. By that power, all the assemblies of gods are pleased, without the slightest fault. Thus, distinguishing offerings and so on in detail, the Thus-Gone One has spoken of the four types of giving, therefore, the Dharma is taught for the torma of the pretas. Thus, seeing the flow of clear rivers free from mud, why do you drink blood with your hands? Therefore, because of taking what is not given, the result of this is unbearable. Therefore, you should take this satisfying torma. In this way, the yogi makes the pretas desire the Dharma, therefore there is not the slightest fault. Although there is not the slightest doubt before the Blessed One and the mothers, yet